Анализ и комментарии к труду «Человек Играющий.

Название: Человек играющий (Homo Ludens: the Study of the Play Element in Culture)
Год: 1938

Резюме: Один из фундаментальных текстов по играм, академический взгляд на игровую активность в культуре. Обязательное чтиво для гейм-дизайнеров, рекомендуется всем остальным в качестве серьёзного материала, но учитывайте, что это сложная книга, не рассчитанная на широкую аудиторию.

Непросто писать обзор на работу, что наиболее часто цитируется в книгах по гейм-дизайну. Не припомню, чтобы в последнее время читала что-то глубокое без ссылок на Хёйзингу. Все книги из моих предыдущих обзоров цитировали его, и не без причины – это лучшее, что я вообще читала на тему игр. И это не пустая похвальба. Читала я много чего, но Homo Ludens меня просто очаровала. Рекомендую её всем, кто хочет лучше разобраться в играх, как культурной составляющей. Жалею, что так долго откладывала её на потом.

Книгу 1938 года можно посчитать устаревшей, но она производит обратный эффект: Homo Ludens на удивление актуальна. Это не типичный учебник по дизайну – книга небольшая, в 214 страниц, не содержит уроков и советов по созданию игр и даже мыслей о том, что делает игру хорошей. Это книга об антропологии, а не о дизайне. Несмотря на научные корни, слишком сложной мне она не показалась (аргументы автора в достаточной мере подкреплены его собственными словами, так что знакомство с цитируемой литературой не требуется), однако имейте в виду, что мне в принципе нравятся более тяжёлые тексты, так что кому-то читать будет сложнее. Хёйзинга – нидерландский антрополог, и я читала книгу в английском переводе, а в любых переводах всегда чувствуется лёгкая нотка неестественности. Также автор рассматривает, определяет и использует некоторые заимствованные термины, вроде агона (по-гречески – «игровой элемент») и других понятий, относящихся к соревнованиям и соперничеству. Все эти факторы делают текст научным, вязким, сложным для понимания. Если вас это не волнует (меня вот точно), смело читайте.

Термин Homo Ludens – предлагаемая автором альтернатива Homo Sapiens. Он считает, что для нашего вида больше подходит определение «играющий», чем «разумный». Обосновывая своё предположение, он с точки зрения философии, истории, антропологии и лингвистики рассматривает, что значит «играть» и какую роль игра занимает в человеческой культуре. Он считает, что людям свойственно играть, что процесс игры имеет для них собственную ценность, а не просто служит тренировкой навыков выживания (как утверждают другие учёные). Хёйзинга пишет, что культура выросла из игр и без игр не было бы культуры.

В качестве аргументов он приводит антропологические истоки множества элементов современной цивилизации, которые мы ассоциируем с культурой: война, закон, религия, искусство, философия и так далее. В каждой из таких глав (называющихся просто «Игры и война», «Игры и закон») автор исследует зачатки элемента, рассматривая «примитивных» людей (не самый удачный термин, но не отвлекайтесь на него), живущих вне современной цивилизации (подробного определения он ей не даёт) как в прошлом, так и в наше время. Хёйзинга утверждает, что в основе всех элементов лежали игры, и они, безусловно, существуют до сих пор, хоть и занимают не столь важную и явную роль. На примере культур, не развившихся до уровня современной цивилизации (имеется в виду преимущественно западная), он демонстрирует более очевидное влияние игр на такие вещи, как религия и закон. Он углубляется в богатые культурные залежи со всего света: от инуитов до древнего Китая, от греческих состязаний до норвежской мифологии и верований африканских племён.

Сложно обобщить его изыскания, поскольку идей в книге очень много. Например, автор говорит, что философия проистекает из конкурсов с загадками, где знание было не только чем-то сакральным, оно было инструментом для победы в борьбе. Он говорит, что антропологические корни права лежат не в поисках истины, а в методе улаживания разногласий, дополняющимся развлечением публики. Правосудие в древних культурах нередко имело форму словесных баталий с оскорблениями, стихами танцами, это были именно состязания (зачастую в виде зрелища) с минимальным фокусом на моральной оценке (это появится позже). Думаю, что Хёйзинга удачно обосновал и игровую природу религии и обычаев, хотя здесь вывести толковое обобщение уже сложнее.

Хёйзинга вводит термин «магический круг» – особое место, где правила реального мира уступают место правилам игры. Как дизайнеры современных игр мы представляем магический круг в виде покерного стола, шахматной доски, теннисного корта или виртуального мира в видеоигре, но Хёйзинга смотрит на это понятие шире. Для него магический круг – ритуальное пространство: игровая площадка, зал суда, храм или поле боя. Чтобы дать понимание о всей широте своих аргументов, автор перечисляет то, что относит к области игр: конкурсы, соревнования, азартные игры и пари, выступления, военные игры, словесные игры и риторика, загадки, гадания, искусство, праздничные застолья, дарение подарков, праздники урожая, обычаи и религии, рыцарство. Мне очень нравится та часть, где рассказывается про потлач – ритуал демонстративной раздачи (и уничтожения) богатств для повышения авторитета.

Я узнала из книги много нового и надеюсь, что она ещё многому научит меня как дизайнера. Я стала часто задумываться о реализации в играх выступлений и ритуалов и о том, что многие вещи в нашей жизни можно считать играми: поэтические дуэли, поклонение знаменитостям, Седер Песах и говорящие головы, спорящие в новостях.

Как я уже сказала, это не практическая книга и не лёгкое чтиво, но если вы зарабатываете разработкой игр, выделенное на чтение время оправдается, когда вы начнёте смотреть, вписываются ли ваши игры в игровое пространство по Хёйзинге. Ознакомиться с книгой следует всем профессиональным дизайнерам, особенно работающим над экспериментальными и артхаусными проектами. Студентам, только начавшим изучение игр, актуальность книги может показаться сомнительной, им лучше подойдёт что-то другое (например, Art of Game Design). Вне зависимости от вашего отношения к гейм-дизайну, если вас заинтересовала вышеизложенная тема, искренне рекомендую Homo Ludens к прочтению.

Книга продолжает издание избранных произведений выдающегося нидерландского историка и культуролога. Классическая работа Homo Ludens [Человек играющий] посвящена всеобъемлющей сущности феномена игры и универсальному значению ее в человеческой цивилизации. Статьи Задачи истории культуры, Об исторических жизненных идеалах, Политическое и военное значение рыцарских идей в позднем Средневековье, Проблема Ренессанса всесторонне рассматривают актуальные до сих пор философские и методологические вопросы в сфере истории и культорологии. раскрывают теоретические и нравственные основы подхода Й. Хейзинги к истории и культуре Публикуемые произведения, с их анализом фундаментальных проблем теории и истории культуры, отмечены высокой научной ценностью, ясностью и убедительностью изложения, яркостью и разнообразием фактического материала, широтой охвата, несомненными художественными достоинствами.

Homo Ludens. Статьи по истории культуры

HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

Научный комментарий Д. Э. Харитоновича

Издание осуществляется при финансовой поддержке фонда "Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds"

ISBN 5-89493-010-3

ПРЕДУВЕДОМЛЕНЬЕ. ТЕКСТ ПОВЕСТВОВАНИЯ В КОНТЕКСТЕ ИГРЫ

Две книги более всего прославили Йохана Хейзингу. Это "Осень Средневековья" (I том настоящего издания) и "Homo ludens" [Человек играющий]. Через всю "Осень Средневековья" рефреном проходит известное выражение из I Послания к Коринфянам: "Videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem" ["Видим ныне как бы в тусклом зеркале и гадательно, тогда же лицем к лицу" - I Кор. 13, 12]. В аспекте повествования указанное сравнение вызывает воспоминание о Стендале, уподобившем роман зеркалу, лежащему на большой дороге. Оно бесстрастно и объективно отражает все, что проплывает мимо. Не такова ли история? Быть бесстрастным и объективным - не к этому ли стремится историк? Однако можно ли полагаться на зеркало - speculum - со всеми вытекающими из этого спекуляциями?

Зеркало по преимуществу - символ неопределенности. Зыбкость возникающих отражений, загадочность и таинственность Зазеркалья, как кажется, таят в себе неизбежный самообман. Но что же тогда такое объективность историка - объективность, стремлению к которой неизменно сопутствует двусмысленность, как позднее скажет Иосиф Бродский? И вот что сказал уже сам Хейзинга: "По моему глубоко укоренившемуся убеждению, вся мыслительная работа историка проход постоянно в чреде антиномий" (один из наиболее наглядных примеров - публикуемая в этом томе статья Проблема Ренессанса).

Антиномично само понятие зеркала. Не говорит ли об этом и фраза из I Послания к Коринфянам? Зеркало, тусклое здесь, прояснится там. Река исторического Времени преобразится в океан Вечности, память которого неизменно хранит в себе некогда отражавшийся там Дух Божий, образ, из тютчевского грядущего: "Когда пробьет последний час природы…" - возвращаемый Бродским в прошлое: "Я всегда думал, что если Дух Божий носился над водами…" Лев Лосев, указывая, что для Бродского лик Божий навсегда сохранен в памяти океанского зеркала, говорит об

"Осень Средневековья" возникла как ответ человека на чудовищно бесчеловечный период европейской истории. Но и не только это. Культура, спасающая нас от наступления варварства, требует осмысления. Оправдание истории, без чего немыслимо существование религиозного сознания (именно сознания, а не мировоззрения, которое у человека мыслящего не должно быть иррациональным!), мы черпаем в одухотворенных - и одухотворяющих - плодах творческого гения. Однако необходимо найти некое универсальное правило, некую универсальную сферу деятельности, скажем даже - некое универсальное пространство, примиряющее человеков, дающее им хоть какие-то шансы, оправдывающее их порой невыносимое существование. Речь идет не о моральном оправдании истории и, уж конечно, не о теодицее - но о неистребимой потребности приложить мерило человеческого ума к космической беспредельности духовной составляющей человеческой жизни.

Извечному парадоксу свободы, реально достижимой лишь на мнимой линии горизонта, дает впечатляющее разрешение феномен игры. Человек является человеком лишь постольку, поскольку он обладает способностью по своей воле выступать и пребывать субъектом игры. И действительно - "созданный по образу и подобию Божию", на ключевой вопрос о своем имени он, бессознательно включаясь в сызмала навязанную ему игру, бесхитростно называет имя, ему присвоенное, никогда не отвечая на заданный вопрос всерьез, а именно: "азъ есмь сущiй". Под личиною своего имени каждый из нас разыгрывает свою жизнь, в универсальной сущности игры аналогичную куда как серьезным маскарадным танцам первобытных племен . "После изгнания из рая / человек живет играя" (Лев Лосев).

"Осень Средневековья", это причудливое собрание игровых текстов, при явном интересе автора к антропологии и социологии культуры, приводит к следующему шагу: из сферы культуры - в сферу человеческого существования. Мир стоит накануне второй, еще более чудовищной мировой войны. В годы entre deux guerres Хейзинга делает все, что в его силах, для защиты культуры. Он работает в "Международной комиссии интеллектуального сотрудничества", предшественнице ЮНЕСКО. Издает ряд важных трудов по историографии и истории культуры, в том числе и горький, предостерегающий трактат В тени завтрашнего дня. Диагноз духовных бед нашего времени. И вот, в 1938 г. появлется Homo ludens, где индивидуальная и общественная жизнь, все историческое и культурное развитие человечества описывается в терминах игры, как игра.

Давно уже ставшее классическим, это фундаментальное исследование раскрывает сущность феномена игры и значение ее в человеческой цивилизации. Но самое заметное здесь - гуманистическая подоплека этой концепции, прослеживаемой на разных этапах истории культуры многих стран и народов. Склонность и способность человека облекать в формы игрового поведения все стороны своей жизни выступает подтверждением объективной ценности изначально присущих ему творческих устремлений - важнейшего его достояния.

Ощущение и ситуация игры, давая, как убеждает нас непосредственный опыт, максимально возможную свободу ее участникам, реализуются в рамках контекста, который сводится к появлению тех или иных жестко очерченных правил - правил игры. Нет контекста - нет правил. Смысл и значение игры целиком определяются отношением непосредственного, феноменального текста игры - к так или иначе опосредованному универсальному, то есть включающему в себя весь мир, контексту человеческого существования. Это предельно ясно в случае произведения искусства - образчика такой игры, контекстом которой является вся вселенная.

PROEVE EENER BEPALING

VAN НЕТ SPEL-ELEMENT DER CULTUUR

ХЁЙЗИНГА

ЧЕЛОВЕК ИГРАЮЩИЙ

ОПЫТ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ИГРОВОГО ЭЛЕМЕНТА КУЛЬТУРЫ

составление, предисловие и переводД. В. Сильвестрова комментарий иуказатель А- Э. Харитоновина

ИЗ ДАТЕ ЛЬСТВО И В А Н А ЛИМБАХА САНКТ - ПЕТЕРБУРГ

УДК 94 (100)+ 930.85 ББК 71.0 + 63(0)

Хёйзинга Йохан. Homo ludens. Человек играющий / Сост., предисл. X 35 и пер. с нидерл. Д. В. Сильвестрова; Коммент., указатель Д. Э. Хари-

тоновича. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2011. - 416 с.

ISBN 978-5-89059-168-5

Фундаментальное исследование выдающегося нидерландского исто рика и культуролога Й. Хёйзинги Homo ludens [Человек играющий],

анализируя игровой характер культуры, провозглашает универсаль ность феномена игры и ее непреходящее значение в человеческой ци вилизации. Давно уже признанное классическим, это произведение отличают научная ценность, широта охвата, разнообразие фактиче ского материала, обширная эрудиция, яркость и убедительность изло жения, прозрачность и завершенность стиля.

Книга выходит четвертым, заново просмотренным и исправлен ным изданием с подробным научным аппаратом.

На авантитуле: Йохан Хёйзинга. Шарж Дейвида Левина, 1996

П Р Е Д И С Л О В И Е

i^ выходом в свет четвертой книги Йохана Хёйзинги (1872-1945) издательство Ивана Лимбаха делает достоянием русского читателя практически все наиболее известные произведения замечательно го нидерландского историка и культуролога.

После блестящего успеха появившейся в 1919 г. Осени Сред невековья" Йохан Хёйзинга пишет еще одну книгу, завоевавшую признание во всем мире. Это -Homo ludens** [Человек играющий].

Книга выходит в свет в 1938 году. Некоторые читатели были оза дачены появлением опуса, казалось, написанного совершенно в иной манере. И лишь со временем становилось всё более ясно, на сколько эти - на первый взгляд две столь разные - книги по сути близки друг другу.

Осень Средневековья увидела свет сразу же после Первой миро вой войны. Голландии тогда удалось остаться нейтральной. Тем ужас нее воспринимался контраст с окружавшей страну изувеченной, кровоточащей Европой. Книга возникла в драматическом противо стоянии дьявольски бесчеловечному периоду европейской истории.

В Осени Средневековья мы видим причудливый игровой сплав самых ^разнообразных текстов - при явном интересе автора к

* И. Хёйзинга. Осень Средневековья. М., Наука, 1988 (СерияПамятники исторической мысли); И. Хёйзинга.Осень Средневековья. М., Прогресс Культура, 1995; И. Хёйзинга.Осень Средневековья. М., Айрис-пресс, 2002; 2004; И. Хёйзинга.Осень Средневековья. СПб., Изд-во Ивана Лимбаха, 2011.

** И. Хёйзинга. Homo ludens. Статьи по истории культуры.М, Прогресс Культура, 1995; Й. Хёйзинга. Homo ludens.. Статьи по истории куль туры.М., Айрис-пресс, 2003; Й. Хёйзинга. Homo ludens. Человек игра ющий.СПб., Аабука-классика, 2007.

ДМИТРИЙ СИЛЬВЕСТРОВ

антропологии и социологии культуры, что неуклонно вело Хёйзингу к следующему шагу, которым стала другая его знаменитая книга - Homo ludens [ Человек играющий].

Сопоставляя эти две книги, мы замечаем, что Осень Средневе ковья содержит обильный материал по сути игровых форм*, которые охватывает и объясняет понятиеигры вЧеловеке играющем, книге «об извечной примитивности (первозданности) человеческой культуры, которая никогда не уходит от своих первоначал, уходя же - роковым образом теряет себя»**.

Культура, спасающая нас от наступления варварства, требует осмысления. Необходимо найти некое универсальное правило, некую универсальную сферу деятельности, скажем даже - некое универсальное примиряющее пространство, дающее людям рав ные шансы, оправдывающее их порой невыносимое существова ние. Речь идет не о моральном оправдании истории и уж конечно не о теодицее - но о неистребимой потребности приложить ме рило человеческого ума к космической беспредельности духовной составляющей человеческой жизни.

Извечному парадоксу свободы, реально достижимой лишь на мнимой линии горизонта, дает впечатляющее разрешение фено мен игры.

В 1938 году мир стоит накануне Второй, еще более чудовищной мировой войны. Культурные традиции не предотвратили наступ-

* «Но при этом культивировалась пустая внешность, которая весьма влияла на сознание общества. Как представляется, этот парадокс раз решим, если отказаться от оценочных представлений овнешнем как о чем-то плохом, понять, что бессодержательных культурных явлений не бывает, и признать, что содержанием всех этихпустых форм и были самиформы. То есть то, что наполняло эти формы, что создавало их, что придало им именно такой вид, исчезло, оставив значимость, и они стали ценны сами по себе, само-ценны» (Д. Э. Харитонович.Осень Средневековья: Йохан Хёйзинга и проблема упадка. В кн.: Й. Хёйзинга.

Осень Средневековья. Прогресс-Культура, 1995, с. 373).

** А. В. Михайлов. Й Хёйзинга в историографии культуры.В кн.: Осень Средневековья.Наука, М., 1988, с. 444.

П Р Е Д И С Л О В ИЕ

ление варварства. Межеумочный период entre deux guerres не только не принес желаемого умиротворения, но явно вынашивал новую, еще более чудовищную катастрофу. Меланхолическая мета фора прекрасной, пышно увядающей осени с каждым годом уходи ла всё дальше в пестрое многоцветье того «века Бургундии», кото рому, однажды возникнув под пером нидерландского профессора истории, суждено было теперь никогда не кончаться. Но действи тельность выглядела иначе.

Как литературные произведения Осень Средневековья иHomo ludenSy на первый взгляд, принадлежат к разным жанрам. МозаичностьОсени Средневековья делает ее похожей на puzzle, загадочную картинку, вдохновенно составленную из множества цветных фраг ментов. Но теперь прием «детской игры» вырастает в глубоко осознанную целостную композицию.Homo ludens, при всём внеш нем отличии отОсени Средневековья, демонстрирует явную сти листическую преемственность. Обоим произведениям присущи классическая ясность стиля, музыкальный ритм в построении фраз, речевых периодов, всех элементов текста. Богатство и много плановость лексики всецело подчиняются абсолютному слуху авто ра. Хёйзинга относится к числу тех мастеров, для которых какие бы то бы ни было погрешности вкуса совершенно немыслимы. Язык его сдержан и четок, но при этом эмоционально ярок и выразите лен. Внешне строго научное изложение то и дело вызывает разно образные реминисценции, нередко приобретает тонкие оттенки иронии.

Хёйзинга, в своей Осени сделавшийобраз новым, важным эле ментом исторического исследования, предложил теперь новую метафору - на сей раз уже forall seasons. Индивидуальная и обще ственная жизнь, всё историческое и культурное развитие челове чества описывается в терминахигры, какигра.

В двух своих самых значительных книгах Хёйзинга откликает ся на самое сильное, по его собственным словам, впечатление своей жизни. В шестилетнем возрасте, в Гронингене, он становится сви детелем костюмированного шествия, посвященного одному из со-

Д М И Т Р И Й С И Л Ь В Е С Т Р О В

бытии нидерландской истории XVII в. С детства он проникается ощущением того, что индивидуальное переживание прошлого не разрывно связано с индивидуальными персонажами. В 1894 г. он сам, в костюме XVII в., участвует в подобном студенческом маска раде. На обеде по завершении празднества Хёйзинга заметил, что «маскарад - несомненный признак упадка, возможно его послед нее проявление. И мы горды тем, что являемся последними носи телями этой прекрасной традиции, которая теперь умирает». За метим, однако, что торжественные ритуалы, особенно в старых европейских монархиях, свидетельствуют о том, что традиция эта не только не умирает, но, сочетая истовую серьезность с шутливой иронией, проявляется в прекрасных и глубоко содержательных зрелищах (ярчайший пример - Смена караула у Бакингемского дворца, завершающаяся под мелодию моцартовской арии «Non più andrai, farfallone amoroso»*. Вспоминая церемонию присужде ния ему почетной степени доктора Оксфордского университета, Хёйзинга пишет, что он пережил час «подлинного Средневеко вья» и что удивительно, до какой степени умеют англичане высоко чтить эти традиции, не принимая их слишком всерьез, но и непревращая в посмешище.

Человек является человеком постольку, поскольку обладает способностью по своей воле выступать и пребывать субъектом игры. И действительно - «созданный по образу и подобию Божию», на ключевой вопрос о своем имени он, бессознательно вклю чаясь в сызмала навязанную емуигру, бесхитростно называет имя, которое онносит, не смея ответить на заданный вопросвсерьез, а именно: «азъ есмь сущш». Под личиною своего имени каждый из нас разыгрывает свою жизнь, в универсальной сущностиигры сто ящую в одном ряду с «маскарадными» танцами первобытных пле мен. «После изгнания из рая человек живет играя» (Лев Лосев).

* Обращенная к Керубино ария Фигаро из оперы Le nczze di Figaro [Свадьба Фигаро]-, в исполнении на русском языке: «Мальчик резвый, кудрявый, влюбленный».

ПРЕДИСЛОВИЕ

Объективно включающий всякую человеческую деятельность процесс игры отзывается субъективным ощущением вовлеченно сти вигру в каждом из нас. Сопутствующее ходу истории возник новение и исчезновение символов, культурных и религиозных гра ниц, широта и изменчивость подхода к вещам - это не изменение правил игры в процессе игры. Это сама игра. По Хёйзинге, это и есть история, история умственной и психической эволюции. Это и есть само существование человека, определяемого им именно как

человек играющий.

Homo ludens, фундаментальное, давно уже ставшее классиче ским исследование, раскрывает сущность феномена игры и значе ние ее в человеческой цивилизации. Но самое заметное здесь - гуманистическая подоплека этой концепции, прослеживаемой на разных этапах истории культуры многих стран и народов. Склон ность и способность человека облекать в формы игрового поведения все стороны своей жизни выступает подтверждением объективной ценности изначально присущих ему творческих устремлений.

Ощущение и ситуация игры, давая, как убеждает нас непосред ственный опыт, максимально возможную свободу ее участникам, реализуются в рамках исторического контекста, который приво дит к появлению тех или иных жестко очерченных правил -пра вил игры. Нет контекста - нет правил. Верно также обратное: не принимающий правил выпадает из контекста истории. Смысл и значение игры определяются отношением непосредственного, фе номенальноготекста игры - к так или иначе опосредованному универсальному, то есть включающему в себя весь мир,контексту человеческого существования. Это предельно ясно в случае произ ведения искусства - образчика такойигры, контекстом которой является вся вселенная. Произведение искусства присутствует во времени, но существует в вечности и как таковое содержит в себе духовный опыт и прошлого, и будущего. Классическое произведе ние искусства неисчерпаемо, оно не может быть объяснено и не может быть понято, будучи пластическим образом необъятной и необъяснимой вселенной. Одно и то же произведение искусства -

Йохан Хейзинга (1872-1945) известен своей работой "Homo ludens" ("Человек играющий"), в которой он защищает тезис об игровом характере культуры. Если его концепция и не перечеркивает значение труда как культурообразующего фактора истории, то, во всяком случае, бросает ему вызов. Игра старше культуры, игра предшествует культуре, игра творит культуру - таков лейтмотив концепции Хейзинги.

Свой интерес к человеку, играющему Хейзинга, обосновывает следующим образом: люди оказались не столь разумными как наивно внушал светлый 18 век в своем почитании Разума. И название человека Homo faber неполно. Человек играющий выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности, как и человек созидающий, и должен занять свое место рядом с Homo faber.

Игра в концепции Хейзинги - это культурно-историческая универсалия. Как общественный импульс, более старый чем сама культура, игра издревле заполняла жизнь и, подобно дрожжам, заставляла расти формы архаической культуры. Дух, формирующий язык, всякий раз перепрыгивал играючи с уровня материального на уровень мысли. Культ перерос в священную игру. Поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошь игрой. Мудрость и знание находили свое выражение в освященных соревнованиях. Право выделилось из обычаев социальной игры. На игровых формах базировались улаживание споров с помощью оружия и условности аристократической жизни. Хейзинга убежден, что культура в ее древнейших формах "играется". "Она происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела, - пишет автор, - она развивается в игре и как игра". "Культура зачинается не как игра и не из игры, а в игре".

Обзор истории культуры, ее различных эпох приводит ученого к выводу об убывании игрового элемента в культуре. Вытеснение игры, начавшееся в 18 в., фактически заканчивается к 19 в. Духом общества, по мнению Хейзинги, начинает завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы. Получает признание постыдное аблуждение, что экономические силы и экономический интерес определяют ход истории. Дух рационализма и утилитаризма убили таинство и провозгласили человека свободным от вины и греха. Труд и производство становятся идеалом, а вскоре идолом. Культура гораздо меньше играется, чем в предшествующие периоды.

Бесспорное достоинство и актуальность исследования голландского ученого обусловлены тем, что анализ истории культуры под знаком игры сопряжен автором с жизненными процессами и катаклизмами современного сознания, с перспективами культурного движения. Позднебуржуазная культура теряет игровую традицию; там же, где похоже, что она играет, отмечает Хейзинга, - игра эта фальшива. Автор предупреждает о порче, разрушении культуры, уходящей от своих истоков. Игра, наполненная эстетическими моментами, "проигрывающая" и творящая духовные ценности, - ранее культуросозидающий фактор, - ныне переродилась в суррогат игровой деятельности - в спорт. Он превратился в научно-технически организованный азарт. Из единства духовного и физического он сохранил низменную физическую сторону. Культурная игра - игра общественная и общедоступная. Чем больше в ней участников и меньше зрителей, тем плодотворнее она для личности.

Духовное напряжение культурной игры, по мнению Хейзинги, утратило даже искусство. В искусстве обособились две стороны художественной деятельности: свободно-творческая и общественно-значимая. Масса людей потребляет искусство, но не имеет его необходимой частью своей жизни, тем более не творит его сама.

Игра основана на восприятии представленных правил, тем самым ориентирует ребёнка на соблюдение определённых правил взрослой жизни. Игра в силу своих характеристик лучший способ добиться развития творческих способностей ребёнка без использования методов принуждения

Homo Ludens. Статьи по истории культуры

HOMO LUDENS. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

Научный комментарий Д. Э. Харитоновича

Издание осуществляется при финансовой поддержке фонда "Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds"

ISBN 5-89493-010-3

ПРЕДУВЕДОМЛЕНЬЕ. ТЕКСТ ПОВЕСТВОВАНИЯ В КОНТЕКСТЕ ИГРЫ

Извечному парадоксу свободы, реально достижимой лишь на мнимой линии горизонта, дает впечатляющее разрешение феномен игры. Человек является человеком лишь постольку, поскольку он обладает способностью по своей воле выступать и пребывать субъектом игры. И действительно - "созданный по образу и подобию Божию", на ключевой вопрос о своем имени он, бессознательно включаясь в сызмала навязанную ему игру, бесхитростно называет имя, ему присвоенное, никогда не отвечая на заданный вопрос всерьез, а именно: "азъ есмь сущiй". Под личиною своего имени каждый из нас разыгрывает свою жизнь, в универсальной сущности игры аналогичную куда как серьезным маскарадным танцам первобытных племен. "После изгнания из рая / человек живет играя" (Лев Лосев).

Игра здесь - это не Glasperlenspiel Херманна Хессе, одного из властителей дум эпохи наших шестидесятых. Стеклянные бусы герои романа Игра в бисер (1943 г.) перебирают в отгороженной от остального мира, но все же посюсторонней, уютно-швейцарской Шамбале, выведенной под прозрачно символическим именем незабвенной Касталии: У Хейзинги же игра - всеобъемлющий способ человеческой деятельности, универсальная категория человеческого существования. Она распространяется буквально на все, в том числе и на речь: "Играя, речетворящий дух то и дело перескакивает из области вещественного в область мысли. Всякое абстрактное выражение есть речевой образ, всякий речевой образ есть не что иное, как игра слов". "Мы не хотели бы здесь углубляться в пространный вопрос, в какой степени средства, которыми располагает наша речь, в своей основе носят характер правил игры, то есть пригодны лишь в тех интеллектуальных границах, обязательность которых считается общепризнанной. Всегда ли в логике вообще и в силлогизмах в особенности в игру вступает некое молчаливое соглашение о том, что действенность терминов и понятий признается здесь так же, как это имеет место для шахматных фигур и полей шахматной доски? Пусть кто-нибудь ответит на этот вопрос". Вот один из ответов. "Языковой игрой" называет Людвиг Виттгенштайн "единое целое: язык и действия, с которыми он переплетен". А в совсем недавней концепции языка последний предстает как "задействование всеми общающимися согласованных притворных (игровых) полаганий насчет интенциональности физических медиаторов (средств - Д.С.) общения…