В какие праздники ходят на кладбище. Приметы связанные с кладбищем и похоранами

Посещать кладбище - обязанность каждого христианина. Ведь, приходя на место упокоения, мы не только проявляем уважение к близким, но и поддерживаем связь со своими предками. Важными и обязательными днями посещения могил усопших, установленных православными церквями, являются 3-й, 9-й и 40-й день после смерти и на год кончины. В эти дни необходимо сходить в храм, поставить свечи об упокоение души усопшего, заказать панихиду и обязательно посетить могилу, где покоится близкий родственник.

Кроме основных дней поминовения умерших , существует еще один церковный день для посещения кладбища — Радоница. Как правило, Радоница отмечается на девятый день (в понедельник или во вторник) после Фомина воскресенья. В этот день люди посещают могилы усопших, чтобы помянуть их и поздравить с Воскресением Господним. На их могилы приносят крашеные яйца и пасхальные куличики. Церковь рекомендует посещать могилу на день ангела усопшего, Дмитриевскую и Троицкую родительские субботы.

Когда приходить на кладбище?

Преемственность поколений идеально показана в посещении надгробий старшего поколения младшим. На кладбище следует приходить не только для успокоения души и внутреннего умиротворения, но и еще для приведения могил в порядок. Бережное отношение к могилам своих предков, близких и родных людей всегда было заложено в православных традициях. За могилками необходимо регулярно ухаживать, убирать опавшие листья или снег, садить новые растения, мыть и чистить надгробие и памятник, обновлять краску на оградке, зажигать свечи, приносить и ставить живые цветы. Так, мы показываем свою любовь к родным и чтим их память.

Наш совет: «Ходите на кладбище тогда, когда хотите и считаете нужным». Например, человек скоропостижно скончался и ваша душа не может найти покоя, то в таком случае посещение могилы умершего человека вам облегчит страдания. Поэтому приходить на кладбище можно в любой день. Душе покойного важно, что о ней помнят, молятся, хорошо о ней отзываются, дают подаяния и совершают пожертвования. Не важно когда и в какое время вы приходите на могилку близкого человека. Самое главное, что он всегда находится в вашем сердце и вы не забываете о его добрых деяниях.

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
ежегодно в день ухода человека из жизни.
мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

беременным.
тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
лить водку в могилу.
оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.

Беседа с игуменом Феодором (Яблоковым) о внешнем убранстве могил, православной традиции и истинной пользе для души.

– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?

– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.

– А на кладбищах возлагать венки правильно?

– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.

Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.

Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.

– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…

– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.

– А может, это пластмассовое наваждение на могилах – следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?

– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.

Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.

Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.

– Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?

– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.

Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности . Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.

Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей , является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.

– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.

– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.

– Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?

– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.

Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.

Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.

То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…

Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!

Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.

– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище – ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?

– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.

Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.

– Когда принято посещать кладбище?

– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.

– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?

– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.

Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…

– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?

– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.

– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?

– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?

А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.

– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?

– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.

– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?

– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется ).

Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.

– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?

– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.

Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.

– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.

– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.

Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.

При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица: «Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.

* См., в частности, «Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них Литургии и раздаваемые милостыни» преподобного Иоанна Дамаскина.

Посещение кладбища связано с различными суевериями, которые накладывают определенные ограничения на верующего человека. К примеру, планировать поход лучше не позже двенадцати по полудню, а уносить что-либо с могилы строго запрещено.

Приметы могут также рассказать, в какой день лучше ходить на кладбище, а когда от этого стоит отказаться, можно ли брать с собой детей и многое другое.

Приметы о кладбище

Приметы на кладбище – это своеобразные подсказки, которые помогут предотвратить беды и невзгоды. Соблюдение традиций, связанных с поведением в местах захоронений, защищает от негативной энергетики, которая здесь витает.

Когда люди посещают кладбище, они всегда берут с собою чистую воду. Ею принято умывать лицо и руки при выходе – так делают для того, чтобы смыть могильную землю.
Воду, которую берут на территории погоста, пить запрещено. Ее используют исключительно для уборки мест захоронений.
Всегда следите за своими вещами и старайтесь не забывать ничего на могиле: любой ваш предмет может быть использован для наведения порчи.
С кладбищем связано еще одно любопытное суеверие, в котором говорится: если вы заметили на кресте трещину либо по прибытии увидели, что он упал, то вскоре вы можете получить известие о смерти кого-либо из близких или знакомых.
Если на могиле падает памятник, то это означает, что душа умершего так и не упокоилась. Суеверные люди говорят, что ее что-то еще не отпускает, осталось какое-то незаконченное дело. Возможно, что дух пытается, о чем-то сообщить, предупредить о будущих неприятностях.

Для того чтобы душа усопшего смогла-таки брести упокоение, желательно обратиться к медиуму и постараться выяснить причину происходящего.

Нелишним также станет посещение церкви: поставьте свечу за упокой, помолитесь перед святой иконой, возможно, вы не успели попросить прощения у человека, который навсегда покинул этот мир, или же, напротив, именно вы держали на него обиду. Пришло время простить и проститься.

Упасть на кладбище – одна из самых плохих примет. В народе говорят, что над этим человеком висит злой рок и ему уготована смерть.
Вы пришли на кладбище и вдруг начался дождь – примета обещает неожиданный поворот событий. Перемены коснутся личной сферы.
Если на могилу усопшего, к которой вы пришли, на памятник или крест присела птица – душа хочет вам о чем-то сообщить.
Есть суеверие, которое рассказывает, можно ли часто ходить на могилу к родственникам и долго находиться на кладбище. Делать этого не рекомендуется, так как в этом месте витает дух смерти, который отбирает у живых энергию.
Еще одна примета объясняет, почему нельзя оборачиваться, когда вы находитесь на кладбище – этим действием вы рискуете позвать за собой душу усопшего, которая поселится в вашем доме и навлечет немало бед.
Похожее толкование имеет примета, которая говорит, почему нельзя брать с собою какие-либо вещи с кладбища – в свой дом вы не принесете ничего хорошего, только негативную могильную энергетику. И она будет отравлять атмосферу до тех пор, пока вы не избавитесь от этого предмета.

Можно ли ходить на кладбище – приметы по времени суток

Верить или нет в приметы на кладбище – личное дело каждого. Однако и суеверные люди, и экстрасенсы считают, что лучше посещать могилы усопших до полудня. Итак, можно ли на самом деле ходить на кладбище после обеда.

Утром

В православии существует правило, согласно которому верующие христиане посещают кладбище утром. Говорят, что именно в это время суток Господь отпускает души повидаться с родственниками. Позже эта дорога становится закрытой. Кроме того, если вы приедете пораньше, то успеете и помянуть умерших, и прочесть молитву, и привести могилу в порядок.

Мнение медиумов на этот счет следующее: они утверждают, что наиболее благоприятным для посещения погоста является промежуток между шестью часами утра и двенадцатью по полудню, так как в этот период энергообмен максимально замедляется.

Днем

На дневное время также можно планировать посещение могил. И если они ранее уже были убраны, то вы вполне успеете помянуть усопших до наступления темноты. К тому же далеко не всегда получается сходить на кладбище до 12 часов, а потому это вполне можно сделать и после работы.

Однако медиумы говорят, что ходить на кладбище после обеда нельзя, и на вопрос «почему» они отвечают следующим образом: после двенадцати часов начинает происходить мощный обмен энергией, что может негативным образом отразиться на состоянии человека.

Особенно этому влиянию повержены впечатлительные люди. После посещения погоста они могут почувствовать сильную головную боль, общую слабость, ухудшение настроения и тяжесть на душе. Часто это состояние сопровождается повышенной раздражительностью и продолжается вплоть до следующего дня.

Если вы отличаетесь повышенной чувствительностью, но не имеете возможности сходить на кладбище в рекомендуемые часы, то перед выходом желательно принять успокоительное.

Вечером

Аналогичное объяснение будет и относительно того, можно ли вечером ходить на кладбище. Кроме того, суеверные люди говорят, что с наступлением сумерек души усопших поднимаются из своих могил и могут напугать посетителей.

Есть еще одна версия: наши предки считали, что проходя по погосту вечером, человек может потревожить упокоенные души. Они же, в свою очередь, увлекут любого, кто нарушил тишину, за собою в иной мир.

Ночью

Что касается вопроса, можно ли ходить на кладбище и посещать могилы умерших ночью, то здесь экстрасенсы придерживаются все той же версии: мощный энергообмен, который продлится до шести утра, может навредить вашему здоровью.

Если спросить у служителей церкви, почему нельзя ночью ходить на кладбище, то можно получить вполне разумное толкование. В это время суток следует опасаться не умерших и их душ, а живых, по той причине, что именно они способны причинить массу неприятностей.

И не забывайте о бродячих животных, которые, будучи голодными, а потому часто озлобленными, могут напасть на любого, кто зайдет на их территорию.

Таким образом, становится понятно, в какое время лучше ходить на кладбище. Выбирайте утренние часы: вы все успеете и после посещения могил будете чувствовать себя прекрасно. И не забывайте, что часто ходить на кладбище не рекомендуется, так как по приметам, такое ваше поведение не даст душе ушедшего человека покоя.

Когда можно ходить на кладбище – толкование по дням недели

Для начала стоит отметить, когда можно поминать усопших и ходить на кладбище. Церковь выделяет такие дни:

Похороны – в этот день умершего провожают родственники и друзья.
Третий день после смерти – как правило, он идет на следующий день после похорон.
Девятины – эта дата приходится на девятый день после смерти.
Сорочины – сороковой день после смерти.

В православии есть дни, когда ходить на кладбище нельзя. К ним относятся даты таких христианских праздников, как Пасха, Рождество, Благовещенье и Троица. В эти дни стоит посетить церковь, а ушедших родственников лучше помянуть в кругу семьи за столом.

Рассмотрим определенные дни недели, которые по народным поверьям тем или иным способом связаны с посещением погоста.

Понедельник и вторник

Церковь рекомендует ходить на кладбище в понедельник и во вторник, которые следуют сразу же за Пасхальным воскресеньем. В эти дни родственники разделяют радость светлого праздника с ушедшими в иной мир, а в церквях и храмах проходят заупокойные службы.

Среда

Есть примета, согласно которой посещать могилы умерших запрещается посреди недели. В связи с чем возникает вопрос, почему в среду нельзя ходить на кладбище. Наши предки верили, что в этот день души усопших могут забрать с собою незваных гостей, а потому места захоронений лучше не посещать.

Но церковь имеет на этот счет противоположное мнение: на кладбище в среду ходить можно, особенно не стоит себя ограничивать, если на этот день припадают похороны, третий день после смерти, девятины или сорочины.

Суббота

По субботам в храмах проходят богослужения, после которых обычно поминают усопших, а потому ходить на кладбище не запрещено. В церковном календаре на некоторые субботы приходятся особые даты, и на эти дни желательно запланировать посещение погоста.

Мясопустная суббота, которая празднуется за неделю до Великого поста.
Вторая, третья, четвертая суббота Великого поста.
Троицкая суббота – она предшествует празднику Св. Троицы.
Дмитровская – первая суббота последнего месяца осени.

Воскресенье

О том, можно ли посещать кладбище в воскресенье, рассказывают священнослужители. Этот день недели называют малой Пасхой, и он является напоминанием того, когда произошло воскрешение Христа Спасителя. В церквях и храмах в этот день проводится главное богослужение, которое называется Божественной литургией. И в общей молитве принимают участие все христиане.

По этой причине планировать поездку на погост на воскресенье не принято. Исключением может стать случай, когда на этот день приходится дата смерти. В остальных ситуациях посещение места вечного упокоения лучше перенести на другое время.

Как правильно вести себя на кладбище?

Посещение кладбища сопряжено с вполне понятными каждому правилами.

Если говорить об одежде, то она не должна быть яркой. Приглушенные тона, черный или белый цвет – оптимальный выбор. Ноги лучше прикрыть длинной юбкой либо надеть брюки. Обувь должна быть закрытой – так вы точно не принесете в свой дом могильную землю.
Поведение на кладбище также требует соблюдения определенных правил: будьте уравновешены, спокойны, не проявляйте лишних эмоций. Нельзя ни ругаться, ни сквернословить, ни смеяться, ни кричать, ни слишком громко плакать. Не допускается оставлять после себя мусор.
Придя на могилу, зажгите свечу и вспомните умершего человека. Когда ходят на кладбище, усопшего поминают мысленно и не употребляют при этом алкогольных напитков. Если вы желаете устроить поминальный обед, то лучше это сделать в стенах дома, собравшись за столом с родными и близкими.
Вести себя на кладбище следует сдержанно: не прыгайте через могильные холмики, не ступайте на них, не трогайте соседние памятники и не наводите возле них порядок, так как это наверняка не одобрят родственники человека, который захоронен на этом месте.
Если на погосте у вас что-либо случайно упало, не поднимайте этот предмет: теперь он принадлежит усопшему. Но если вы не можете расстаться с этой вещью, то вместо нее следует что-нибудь оставить: цветы, хлеб, печенье и т. п.
На кладбище нельзя пересчитывать деньги, потому что, делая это, вы можете привлечь бедность или преждевременную смерть. Если же деньги оказались в ваших руках, то согласно приметам, их необходимо оставить на могильном холме – так вы откупитесь от бед и неудач.
Покидают место вечного упокоения по той же тропе, по которой пришли. Но при этом к своему дому подходят с другой стороны.

Кого нельзя брать с собой на кладбище?

И напоследок выясним, можно ли ходить на кладбище с ребенком до года и беременным женщинам. В народных поверьях говорится, что лучше этого делать, так как в местах захоронения витают потоки негативной энергии, которая создает весьма неблагоприятную ауру. Малыши еще слишком уязвимы перед нечистой силой, а кроха, который еще не появился на свет, и вовсе не имеет ангела-хранителя.

С детьми и в период беременности лучше ходить не на кладбище, а в церковь. Чтобы помянуть ушедших родственников вполне достаточно прочесть молитву перед святым ликом и с зажженной свечой в руках.

В целом в какие дни ходить на кладбище каждый человек решает самостоятельно. Единственное – не нужно посещать места захоронений слишком часто: вы можете навлечь на свой дом беду и при этом не позволите душе усопшего спокойно уйти в иной мир.

Родительская суббота: какого числа

Даты, на которые выпадает православная Пасха, меняются ежегодно и зависят от лунно-солнечного календаря и даты весеннего равноденствия. Упрощённый способ вычисления дня Пасхи был предложен ещё в 18 веке. Система Гаусса (этот немецкий математик обнаружил способ определения очередной даты Великого Дня) работает и сейчас. Родительский день – время поминовения усопших, наступает на девятый день после начала Пасхи. Сегодня проще открыть веб-страницу и найти, когда наступает Пасха и Родительский день 2016. В этом году мы встречаем Пасху 1 мая, и по обычаю поминаем родителей 10 мая (на девятый день после светлого праздника).

Родительский день в 2016 году - какого числа мы поминаем родственников?

По сложившемуся обычаю, православные посещают кладбища и могилы умерших родственников на девятый день после Пасхи. (церковное название Родительского дня) предполагает «угощение» усопших. Родственники и друзья ушедших от нас людей оставляют на могилах куличи, конфеты, крашенки (пасхальные яйца), сладости. Такие обычаи помогают не забывать о светлой памяти любимых нами людей, ушедших в небытие.

Родительские субботы 2016

Помимо Радоницы, наступающей в этом году 1 мая, православным следует запомнить и другие важные даты календаря. Их немного: это родительские субботы и другие даты. В эти дни мы также поминаем родителей и прародителей. До Пасхи и Родительского дня 2016 в марте таких дат две: 5 и 26 числа. В апреле церковь вспоминает усопших 2 и 9 числа, во время Великого Поста. 16 июня скорбят о погибших насильственной смертью и самоубийцах, детях, умерших некрещёными. 18 июня наступает традиционная родительская суббота на Троицу. Родительская суббота 5 ноября (Дмитриевская) – последняя в 2016 году.

Родительский день 2016: какого числа

В Родительский день принято ходить на кладбище

Во всех храмах на Радоницу в утренние и вечерние часы проходят торжественные богослужения. Перед посещением могил близких, их родственники идут в церковь, чтобы передать священнослужителю бумагу с именем умершего человека. Во время службы за упокой все имена с переданных записок зачитываются. Причастие перед посещением могил необязательно, но желательно. Придя на место захоронения, родственники умершего убирают листья, сорняки и мусор на его могиле, высаживают растения.

Обязательно ли оставлять спиртное на могилах?

Обычаи пить спиртные напитки на кладбище и вспоминать родственников рюмкой крепкого алкогольного напитка относятся к языческим традициям. Истинно верующие люди избегают выпивать даже после наступления Пасхи, и никогда не делают этого на кладбище. Настоящая забота о человеке после его смерти – убрать его могилу, территорию вокруг неё, построить скамейку и столик рядом с захоронением.

Родительский день 2016: какого числа в этом году

Приметы и традиции на Родительский день

Покаяние на могилах близких нужно живым, а не усопшим. Помня о любимых, мы стараемся не совершать поступков, о которых другие не захотят вспоминать. По традиции весь период от Светлого Христова Воскресенья до Радоницы умерших не поминают. Считается, что усопшие радуются воскресению Иисуса, и надоедать им не следует. Через 9 дней после Пасхи мёртвые души возвращаются к себе, а близкие усопших навещают их могилы, молясь за их упокой. Если возможности посетить кладбище нет, в этот день ставят свечи за упокой ушедших людей в храме. Также можно молиться дома, раздавать сладости людям, прося их помянуть ушедшего в небытие человека. Крашеные яйца Радоницы – зелёные и жёлтые. Считается, что помянуть близких обязательно, ибо забывшие о своих ушедших родных люди после их смерти будут навсегда забыты сами.

Светлый день памяти

Теперь вы знаете, какого числа идти на кладбище. Радоница – Родительский день 2016 – дата, посвященная светлой скорби. Она напоминает нам о том, что жизнь коротка, и прожить её следует так, чтобы наши родные вспоминали о нас только хорошее. Память часто стирает неблаговидные поступки наших самых близких людей, но только после их ухода из жизни. Особенность нашей памяти – напоминать нам только о светлых моментах из жизни близких. Родительские дни – прекрасная мирная традиция православных, соблюдая которую, мы невольно думаем лишь о добре и продолжении нашей жизни в сердцах и молитвах наших родных. Пока мы живём в памяти других, мы действительно остаёмся вместе с ними.