Формирование механизмов религиозной толерантности

Религия – особая сфера, пограничная между общественным и индивидуальным. Вероятно, именно по причине своей "пограничности" она нуждается в особой чуткости и внимательности со стороны исследователей. Интимный, личностный характер религии не позволяет нам небрежно относиться к предмету нашего исследования. Любая конфликтная ситуация в сфере религиозного может легко перейти в сферу социальной жизни и привести к самым трагичным последствиям. Перед нами стоят две задачи: первая – рассмотреть религию, проявляющую себя в социуме, с основным акцентом на дихотомии "терпимость – нетерпимость"; вторая – отметить принципы религиозной толерантности.

Секуляризация и глобализация – два основных фактора, воздействующих на религию и меняющих ее облик в наши дни.

Секуляризация (), как процесс обмирщения, замены религиозных институтов светскими, и глобализация, как новая форма совместного существования, являются продуктами современного мира, противостоящего традиционной религиозности.

И секуляризация, и глобализация приводят, с одной стороны, к росту общего числа неверующих (или верующих в Нечто , превосходящее человеческий разум), а с другой стороны – к активизации деятельности старых религиозных институтов и возникновению новых. Результатом может быть как появление новых форм межрелигиозного диалога, так и рост религиозной нетерпимости. В этом случае религиозная толерантность способствует первому и противостоит второму.

Толерантность, по определению Генеральной конференции ЮНЕСКО в "Декларации принципов толерантности" от 16 ноября 1995 года, "означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности" (). "Толерантность – это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира" ().

Толерантность может иметь различные формы (личная, общественная, государственная ()). Религиозная толерантность – важнейший фактор для межрелигиозного диалога. Несомненно, что подобный диалог является необходимостью в наши дни и имеет свою специфику. Например, особенности религиозного диалога в России определяются ее поликонфессиональностью и полиэтничностью.

Если мы обратимся к истории России, то можем увидеть, как толерантность зачастую являлась недостижимым идеалом для ее граждан. Многие философы и мыслители второй половины XIX в. – начала ХХ в. выражали надежды на сближение религий (Вл. Соловьев, В.В. Розанов и др.), но в действительности достижение толерантного принципа в религиозной сфере происходило очень медленно, а порой казалось и вовсе невозможным. Иначе как объяснить то, что многие молокане, толстовцы, штундисты и другие иноверцы часто высылались за свои религиозные убежден ия на постоянные поселения в Сибирь или на Кавказ? Подобные факты религиозной нетерпимости властей находят свое отражение в государственных архивах, сохранившихся до наших дней.

С приходом советской власти политика нетерпимости становится доминирующей по отношению ко всем религиям. Лишь в конце 80-х – начале 90-х гг. ХХ в. ситуация кардинально меняется. Теперь право исповедовать любую религию закреплено в Конституции Российской Федерации и, казалось бы, верующие, получив свободу вероисповедания, должны поддерживать принципы религиозной терпимости в отношениях друг с другом. Как показывают опросы, большинство людей в России уже не принимают идеи исключительности той или иной религии (). Однако, это не является поводом для утверждения, что Россия – толерантная страна. В современной России то и дело раздаются голоса в поддержку тех или иных религий, причем противники выставляются ими как "сектанты", а под негативное определение "секты" часто подпадают отдельные протестантские течения.

Примеры религиозной нетерпимости мы можем наблюдать и в тех случаях, когда "традиционное", желая упрочить свои позиции, заявляет свои права на различные сферы влияния (культура, образование, наука). Безусловно, это может привести к религиозной нетерпимости и, как следствие, – к религиозным конфликтам.

Современному обществу присуще стремление к свободе, демократии, мирному решению проблем. История показывает, что религия зачастую являлась причиной кровавых войн. Религиозная идентичность, т.е. осознание своей уникальности – свойство, присущее любой религии. Отсюда результат – столкновения на религиозной почве, непонимание и раздробленность в обществе.

Конфликты на религиозной почве входят в третью группу вооруженных конфликтов – так называемые конфликты с иными (). Давид Розен (Иерусалим) говорит: "К нашему смущению и стыду, даже если религия не является подлинным источником конфликта, часто оказывается, что она скорее усугубляет ситуацию, нежели помогает ее разрешить" (). Религиозные организации, работающие в сфере миротворчества, стремятся прежде всего к религиозной толерантности, как необходимому условию для устранения межнациональных конфликтов () .

Религиозная терпимость означает признание других религий, при этом значение собственной религии не умаляется. Толерантность по своей сути противостоит секуляризованному обществу. Это не равнодушное созерцание друг друга, а стремление к пониманию, общению и участию в проблемах друг друга. Миротворцы, работающие в области достижения религиозной толерантности, призывают к большей полноте веры – каждого в своей религии ().

Хотелось бы закончить наш краткий обзор словами из заключения комиссии Карнеги: "Существует потребность в расширении межрелигиозного диалога, чтобы религиозные лидеры могли найти то общее, что их объединяет. Комиссия считает, что к религиозным лидерам и учреждениям нужно обращаться с призывом предпринимать по всему миру усилия ради роста уважения к многообразию и расширения путей избавления от насилия. <…> Они должны также принимать более решительные меры осуждения своих единоверцев, распространяющих насилие или дающих ему религиозное оправдание" ().

Примечания:

1. Секуляризация (от лат. saecularis - мирской, светский) - процесс освобождения различных сфер общественной и индивидуальной жизни от воздействия религии.
2. Декларация принципов толерантности. Ст. 1, п. 1.1.
3. Там же.
4. Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты: Энц. Словарь / Ред. кол.: Мчедлов М.П. и др.; Авт. Кол.: Андреев А.Л. и др. - М., "Республика", 2001. С. 432.
5. "Для общественного настроения, разделяемого подавляющей частью российского населения, характерно лояльное отношение к людям др. верований и убеждений, готовность к терпимости, доброжелательности, сотрудничеству в разных сферах - от быта до политики. В отличие от некоторых религиозных руководителей большинство населения (75% у православных и 68% у мусульман) не соглашается с идеей исключительности, единственной истинности той или иной религии, тем более с выступлениями против др. религий". - Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты. С. 435.
6. Принято выделять три главных категории вооруженных конфликтов: 1. Межгосударственный конфликт; 2. Революционный конфликт; 3. Конфликт с "иными". - - СПб., Каритас России, 2000.
7. Диа-Логос: Религия и общество 2000. Альманах / Общ. ред. и сост. Марка Смирнова. - М., Культурно-просветительский центр "Духовная Библиотека", 2001. - С. 405.
8. В качестве примера может служить деятельность международной организации "Каритас".
9. "Священник, работающий над тем, чтобы предотвратить конфликт между религиозными общинами мусульман и индусов в трущобах Ахмедабаба в Индии, рассказывает, что, когда он старается отговорить людей от религиозной междоусобицы, он говорит им: "Я не прошу вас не быть больше мусульманином или индуистом, я прошу вас быть хорошим мусульманином или хорошим индуистом"". - Пути примирения. Практический Справочник Каритас. С. 87.
10. Пути примирения. Практический Справочник Каритас. С. 91.

Формирование механизмов религиозной толерантности, Культура и веротерпимость. К 300-летию Санкт-Петербурга. Материалы Х Санкт-Петербургских религиоведческих чтений. - Санкт-Петербург, 2003. С. 12-14.

ФОРМИРОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ

ТОЛЕРАНТНОСТИ: ТРУДНЫЙ ПОИСК РЕШЕНИЙ

В ХХI век человечество вошло с большими надеждами. Осталось позади столетие, ознаменовавшееся двумя мировыми войнами и длительной изнурительной «холодной войной». Многим казалось, что мир без насилия и войн – близкая реальность. Однако суровые реалии первых лет нового тысячелетия с их многочисленными межэтническими конфликтами, мощными вспышками международного терроризма, острыми межрелигиозными противоречиями вновь убедительно показали, что для достижения гражданского мира и национального согласия в каждой стране, справедливого и прочного мира на планете в целом необходимо приложить огромные усилия как со стороны правительств и общественных организаций, так и со стороны религиозных объединений.

Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций в своей резолюции «Поощрение религиозного и культурного взаимопонимания, гармонии и сотрудничества» от 19 февраля 2004 г. не только выразила встревоженность тем, что «во многих районах мира учащаются серьезные случаи нетерпимости и дискриминации на почве религии или убеждений, включая акты мотивированного религиозной нетерпимостью насилия, запугивания и принуждения», но и подчеркнула, что «борьба с ненавистью, предрассудками, нетерпимостью и косностью на почве религиозной и культурной принадлежности представляет собой серьезную глобальную задачу». В решении этой задачи важное место занимает работа по формированию религиозной толерантности.

В свое время в «Лекциях по этике» известный немецкий философ И. Кант писал: «Терпимость с религиозной точки зрения состоит в том, что один может без ненависти переносить несовершенство и заблуждения религии другого, хотя и испытывает при этом неудовольствие. Кто истинной религией считает то, что является в моей религии заблуждением, ни в коем случае не должен быть предметом ненависти». 1 Таким образом, во времена Канта достижение даже религиозной терпимости было делом весьма сложным.

С тех пор человечество существенно продвинулось по пути формирования религиозной терпимости. Вместе с тем глобализация, массовая миграция населения, увеличение разрыва в благосостоянии между различными странами и между этническими группами внутри стран существенно усилили угрозу эскалации различных форм нетерпимости, которая приобрела планетарный характер. Не обошли они стороной и Россию. По данным руководителя центра по исследованию проблем ксенофобии и экстремизма Института социологии РАН Э. Паина уровень ксенофобии в последние четыре года по сравнению с предыдущим периодом вырос почти в 2 раза. 2

Существенно выросла религиозная и этническая нетерпимость. Среди современной молодежи она проявляется в 2 с лишним раза чаще, чем у людей старшего возраста.

Международный терроризм, прикрывающий свои страшные преступления религиозной риторикой, еще более обостряет проблему. «Масла в огонь» подливают иные политики, стремящиеся набрать «очки», заявляя о превосходстве одной религии, имеющей предназначение, по их мнению, властвовать над всеми остальными, призывая ее последователей возродить «воинственность, жертвенность, нетерпимость» и найти себе лидеров, «готовых сражаться» 3 (как это делает, например, кандидат в президенты США от Республиканской партии на выборах 1992 и 1996 гг. Патрик Бьюкенен в своей нашумевшей книге «Смерть Запада»). Не служат воспитанию религиозной толерантности и опрометчивые утверждения некоторых популярных деятелей культуры, тиражируемые средствами массовой информации. «Мыслящий народ должен понимать, – указывает, например, писатель Василий Аксенов, – что уже по крайней мере двадцать лет идет война все-таки с исламом. Вернее, ислам ведет войну с нами, и с каждым днем, как мы видим, эта война становится все более непримиримой». 4

В наши дни, таким образом, речь идет не просто о необходимости формирования терпимости, а о воспитании толерантности (в том числе религиозной и этнической) у всех жителей планеты. Мировое сообщество определяет толерантность как уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур современного мира, форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Толерантность – это гармония в многообразии. И очень важно, что Декларация принципов толерантности, принятая Генеральной конференцией ЮНЕСКО, подчеркивает, что «толерантность – это не уступка, снисхождение или потворство. Толерантность – это прежде всего активное отношение, формируемое на основе признания прав и основных свобод человека».

Формирование религиозной толерантности требует не только огромной воспитательной работы. Оно неразрывно связано с активным противодействием всему тому, что прямо или косвенно мешает равноправию граждан и их общественных объединений (включая религиозные и этнические), что противостоит религиозному, культурному, политическому плюрализму, что способствует разжиганию агрессивного этно-национализма и распространению различных фобий, что ведет к политизации религии и клерикализации политики.

В этом отношении, думается, показательна достаточно длительная борьба общественности России, правозащитных организаций против преподавания в государственной и муниципальной школе курса «Основ православной культуры». Один из главных аргументов, приводимых противниками такой практики, получившей довольно широкое распространение во многих регионах страны, состоит в обоснованном утверждении, что она формирует у подрастающих поколений убежденность в превосходстве одной конфессии (и ее приверженцев) над другими конфессиями (и их адептами). Тем самым создаются препятствия на пути решения задачи формирования установок толерантного сознания. Результатом этой борьбы стал заказ Министерства образования и науки Российской Федерации ученым Российской академии наук на подготовку учебника по истории религий, который с 1 сентября 2005 г. будет рекомендован для использования в образовательных учреждениях с целью преподавания соответствующего курса. Издан также нормативный акт, в соответствии с которым в общеобразовательных школах могут быть использованы лишь учебники, имеющие гриф Министерства «допущен» или «рекомендован».

Судя по некоторым фактам, наметились изменения и в позиции Московской Патриархии, которая в течение ряда лет активно продвигала в школы страны курс «Основы православной культуры», преподавание которого, по свидетельству экспертов, подчас превращалось в своеобразную «катехизацию». 5 Небезынтересным в этой связи является высказывание заместителя председателя Отдела внешних церковных связей Московской Патриархии протоиерея Всеволода Чаплина. В ходе беседы с корреспондентом «Российской газеты», рассказав о том, что, по его мнению, в школе могут преподаваться разные курсы – об основах православной культуры, или основах исламской культуры, или основах светской этики, – он заявил: «Я сторонник того, чтобы ребенок имел знания об основных религиях России». 6

Позиция, выраженная в приведенной фразе известного религиозного деятеля, и справедлива, и рациональна, и патриотична. Только религиоведческое просвещение подрастающих поколений, построенное на предоставлении им знаний об основных религиях мира, не исключая и новые религиозные движения, может способствовать воспитанию установок толерантного сознания, формированию образованного человека, а следовательно, и консолидации общества. Продолжая доброе начинание Министерства образования и культуры, в интересах дела следовало бы пойти дальше – обеспечить введение в государственных высших учебных заведениях курсов религиоведения и этнологии, ибо их выпускникам придется жить и работать в полиэтничном, многоконфессиональном и все более усложняющемся обществе.

Говоря о воспитании религиозной толерантности, нельзя упускать из виду исключительную важность формирования у граждан уважительного отношения к закону. Правовой нигилизм, процветающий в нашей стране, – плохой помощник в решении задачи формирования религиозной толерантности. Для прояснения вопроса начнем с опыта американского Совета гражданских свобод. Он проводит большую работу по освобождению через суд общественных мест от религиозной символики. Свою деятельность Совет мотивирует тем, что нахождение религиозных символов в местах, где собираются, отдыхают, проводят митинги люди разной конфессиональной принадлежности и различных мировоззренческих ориентаций, противоречит Конституции США. Ему, в частности, удалось добиться решения суда об удалении креста, установленного в национальном парке в память о воинах, павших в Первую мировую войну. 7 Общественности США, поднимающей подобные вопросы, и судам, принимающим такие решения, нельзя отказать в уважении к Конституции страны, да и в логике тоже. Если государство является светским, а не клерикальным, и если им провозглашен принцип идеологического плюрализма, то вполне естественным является требование, чтобы в общественных местах не находились религиозные символы. Ибо это не только противоречит букве и духу закона, но и может бить по чувствам нерелигиозных граждан и граждан, исповедующих иные религии.

Упомянутая практика американских общественных организаций и судов весьма поучительна. У нас не только в общественных местах, но и в государственных учреждениях установлено множество религиозных символов. Освящение зданий государственных органов, медицинских учреждений, военно-морских судов и даже армейского оружия служителями одной конфессии во многих местах стало чуть ли не обязательным ритуалом (кстати, вызывающим большое неудовольствие у приверженцев других конфессий и у людей нерелигиозных). Обосновывая «легитимность» таких действий, обычно ссылаются на распоряжение руководителя учреждения или на инициативу общественности, забывая при этом о требовании закона. Между тем, Основным законом страны установлено, что Российская Федерация является светским государством, а религиозные организации различных вероисповеданий отделены от государства и имеют одинаковый юридический статус, т.е. их права и обязанности равны на всей территории страны. Обеспечить неукоснительное выполнение этих требований Конституции – значит внести крупный вклад в дело формирования у граждан толерантного сознания.

Нельзя не сказать и о следующем. Учитывая особенности переходного периода и серьезное обострение этноконфессиональных противоречий, российский законодатель наложил запрет на создание политических партий по конфессиональному и национальному (этническому) признакам. Однако определенные политические силы, вдохновляемые религиозными фундаменталистами и националистически настроенными политологами, обратились в Конституционный суд с просьбами признать соответствующие положения Федерального закона «О партиях» неконституционными. Как ни странно, но религиозные деятели, поддерживающие противников соответствующих положений названного закона, ссылаются на опыт ряда западноевропейских стран, где существуют христианско-демократические партии. Однако они предпочитают «не замечать» уже давно выдвигаемые в соответствующих странах многочисленные предложения отказаться от практики функционирования политических партий на конфессиональной основе. Не хотят они делать выводы и из факта самороспуска Христианско-демократической партии, успешно действовавшей в Италии на протяжении многих десятилетий, и преобразования христианскими демократами Австрии своей организации в Австрийскую народную партию. В программе последней, принятой в 1972 г., записано, что она не связывает себя с каким бы то ни было вероисповеданием и церковным институтом. Весьма показательны и неоднократные заявления одного из видных деятелей Христанско-демократического союза Германии бывшего канцлера Г. Коля о том, что эта партия является подлинно народной, ибо в ней объединены христианско-социальные, либеральные и консервативные силы страны.

Одна из важнейших причин, побудивших христианских демократов изменить свое отношение к партийному строительству на конфессиональной основе, связана с активными миграционными процессами, которые ведут к существенному изменению конфессиональной структуры населения целого ряда европейских стран. Так, к примеру, в Великобритании в 1960-х гг. проживало 250 тыс. мусульман, сейчас – свыше 3 млн., численность мормонов за последние 5 лет возросла в 30 раз и подошла к 200 тыс. человек. Что же касается последователей Англиканской церкви, лидером которой считается королева, то только в 1990-е гг. их доля в составе населения страны снизилась с 41,5% до 27%.

Численность мусульман резко возросла в Германии, составив к началу ХХI в. 5 млн. человек. Еще больше последователей ислама живет теперь во Франции – более 6 млн. человек. А в целом в Западной Европе в наши дни живет около 20 млн. мусульман, т.е. почти столько же, сколько и в России. При этом в последние десятилетия ислам приняли около 1 млн. европейцев. Итак, христианские демократы в странах Западной Европы действуют в соответствии с изменениями, происходящими в общественной жизни, – стремятся снизить роль конфессионального разделения в политике и тем самым противодействовать усилению религиозной нетерпимости.

Направленность усилий религиозных фундаменталистов в России противоположна. Они стоят за конфессионализацию политических процессов, за создание политических партий на вероисповедной основе. Если бы такое произошло, то члены одних конфессиональных общностей стали бы воспринимать членов других конфессиональных общностей не столько как инаковерующих, сколько как политических противников, борьба с которыми за завоевание власти или за определяющее влияние на нее неизбежна. Такое развитие событий в условиях нашей страны стало бы серьезным фактором дальнейшей эскалации религиозной нетерпимости. Несмотря на то, что конфессионализация политической жизни может привести к серьезным негативным последствиям для единства российского общества иные авторитетные религиозные деятели продолжают поддерживать политиков, готовых бороться за право создавать конфессионально ориентированные политические партии вплоть до обращения в европейский суд по правам человека с иском против России.

В ходе дискуссии здесь поднимался вопрос о том, когда возникла религиозная терпимость и что способствовало ее распространению. В этой связи упоминалась и Нагорная проповедь. Представляется, что истоки религиозной терпимости нужно искать в родоплеменных религиях. Когда у каждого племени существовала своя религия, действовал принцип: «У нас своя религия, у вас – своя». Даже при завоевании территорий, на которых проживали другие племена, не было стимула у победителей обращать в свою веру побежденных. Наглядный пример: пришедшие на Русь из монгольских степей завоеватели, как и многие другие приверженцы родоплеменных религий, не покушались на верования вассальных подданных.

Уже Яса Чингиз-хана взяла Православную церковь под свое покровительство. Завоеватели не покушались и на убеждение мусульман. Даже после того, как монголо-татарские властители провозгласили ислам государственной религией, они не отказались от традиционного подхода к верованиям других народов. Как отмечал известный историк русского православия А.В. Карташов, ханы Золотой Орды, «…имея полную возможность как победители стеснить свободу русской церкви, не сделали этого по своим принципам… и даровали от себя церкви еще больше гражданских прав, чем власть прежняя, национальная». 8 Можно добавить, что в 1315 г. в столице Золотой Орды Сарае было создано католическое епископство (в связи с суждениями о «традиционных и нетрадиционных религиях стоит напомнить об этом).

Первоначальное христианство, как и племенные религии, выступало за религиозную терпимость (или, как написал в 2000 г. в статье «Тупики провинциального мышления» А. Кырлежев, «ранние христиане выступали за свободу совести и секуляризацию государства»). Однако со времени, когда христианство стало государственной религией, и в течение многих последующих столетий оно стояло на иных, если не сказать, противоположных позициях. Широкое развитие получила даже конфессиональная нетерпимость внутри христианства, отголоски которой дают о себе знать и по сей день.

В выступлениях религиозных деятелей нередко звучат слова о том, что «католицизм является самой страшной ересью», а протестанты представляют собой секту, отколовшуюся от истинной религии. На это обращали внимание участники нашей конференции. Ответ мы слышали. Он звучал так: на местах иногда подобное допускается, но это не линия религиозных центров. Представляется, что преодолению сложившейся ситуации, а, следовательно, и снижению религиозной нетерпимости могла бы содействовать инициатива авторитетных деятелей доминирующей конфессии по приглашению в Межрелигиозный совет России представителей старообрядческих, протестантских, католических и других религиозных объединений, действующих в стране на законном основании. Расширение состава Совета может способствовать также существенному повышению эффективности его деятельности. Наконец, подобный подход объективно служил бы разрушению контрпродуктивной концепции деления религиозных объединений страны на «традиционные» и «нетрадиционные». А она, как известно, используется для третирования граждан России, входящих в «нетрадиционные» религиозные организации, как сделавших ошибочный и даже непатриотичный выбор, а нередко и для их дискриминации.

Характерная особенность мировых религий – стремление к максимальному распространению своего влияния, к экспансии. В учениях христианства и ислама такая позиция концептуально обоснована, и практика ее полностью подтверждает. Следовательно, идеологическая конкуренция между религиями (и даже конфессиями) неизбежна. От государства, общества и духовных наставников во многом зависит, будет ли она проходить в цивилизованных формах. Воспитание толерантности способствует положительному решению этой проблемы.

__________________

1 Кант И. Из «Лекций по этике» // Этическая мысль. Научно-публицисти-ческие чтения. – М., 1990. С. 305.

2 Наша власть: дела и лица. 2004, № 11. С. 8.

3 Бьюкенен П. Дж. Смерть Запада // Пер. с англ. – М., 2003. С. 170-171, 257.

4 Аксенов В. Хватит вилять хвостом // Московские новости. 2001, № 40. С. 5.

7 Крест-памятник американским солдатам противоречит Конституции США // Религия и право. 2000. № 6. С. 23.

8 Карташев А. Собрание сочинений в 2-х т. Т. 1. – М., 1992. С. 286-287.

Николай П. Шмелёв,

академик РАН, директор

Института Европы РАН

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Прежде всего я хотел бы искренне поблагодарить собравшихся в этом зале религиозных и общественных деятелей, представителей государственных структур и, конечно же, учёных за тот интерес, который они проявили к обсуждавшейся здесь проблеме религиозной толерантности. Проблема эта приобрела особую остроту и актуальность в наши дни, когда религиозный фактор широко эксплуатируется международными террористами и другими силами, пытающимися навязать человечеству закон джунглей.

Нас, сотрудников Института Европы РАН, эта проблема интересует и с другой точки зрения. Мы, россияне, должны чётко определить своё место в тех процессах, которые протекают в окружающем нас мире, прежде всего – на европейском континенте, частью которого мы являемся. Сегодня Россия вновь стоит перед вечным вопросом: кто мы? Европа или не совсем Европа («другая Европа»), или, наконец, вообще нечто настолько своеобразное и самодостаточное, что применение к нам расхожих географических понятий просто не имеет никакого смысла?

Но именно география прежде всего и не позволяет дать однозначный ответ на вопрос, кто мы. В самом деле: цивилизационно мы были, есть и, если не случится в мире какой-нибудь непредсказуемой катастрофы вселенских масштабов, всегда будем неотъемлемой частью Европы. История России, её духовные основы, её культура, менталитет и даже образ жизни, её глубинные идеалы и устремления, её человеческие и материальные ресурсы – все это органическая часть европейской, а вернее будет сказать, евро-атлантической цивилизации, где бы в мире она сегодня ни располагалась. Медленнее или быстрее, где-то отставая на многие десятилетия и даже века, а где-то забегая вперед в своих попытках сходу, одним прыжком достичь тех высот и горизонтов, к которым миру предстоит, вероятно, двигаться еще многие годы и поколения, но историческое развитие России всегда шло в том же русле, в каком шло развитие всей огромной Европы. И, следует добавить, преодолевая те же самые проблемы, трудности и несчастья, которые Европе приходилось преодолевать.

Однако география России, хотим мы того или не хотим, заставляет думать о её идентификации и самоидентификации всё же во многом по-иному. Историческое движение России, раскинувшейся в итоге на огромных просторах Евразии от Балтики до Тихого океана, не могло не наложить свой отчетливый отпечаток на весь её облик. Имеется в виду отнюдь не только необходимость освоения никем толком не обжитых ещё пустынных пространств, составляющих почти две трети её территории. Имеется в виду, конечно, взаимопереплетение русской культуры с культурой больших и малых народов тюркского, монгольского, кавказского и иного происхождения, данных судьбой России даже не в соседи, а скорее, в близкие родственники по одной и той же большой, многоликой и разноязычной семье.

Благо это для России или проклятье, эта её безразмерная география, – весьма спорный вопрос, неизбежно уводящий в конце концов куда-то в мистические сферы, где обычная человеческая логика по необходимости уступает место вере или, наоборот, неверию. Во всяком случае, имеются свидетельства, что даже такой государственник, как Пётр Великий, бывало, сокрушался о непосильных для российской державы её размерах, препятствующих европеизации страны. Де Голль вообще, как известно, считал, что Европа – это пространство от Атлантики до Урала, дипломатично удерживаясь от какой бы то ни было внятной характеристики российских территорий за Уральским хребтом. После же развала Советского Союза западная политология (да, следует признать, и отечественная тоже) полна пророчеств, предрекающих дальнейший распад теперь уже собственно России на некое число самостоятельных государственных образований, преимущественно азиатских, а не европейских по своей географической принадлежности.

Так что, говоря об идентификации и самоидентификации современной России, следует, думается, говорить не о ее цивилизационных основах – они, повторюсь, бесспорно, европейские. Говорить, скорее, следует о вероятности или, напротив, невероятности того, что она сумеет сохранить себя в существующих географических пределах. И, соответственно, освоить, наконец, то, что она так и не сумела до сих пор обжить, заселить, обустроить за прошедшие века. И, соответственно, сохранить свою многонациональную и многоконфессиональную природу.

Давно и несправедливо сложившаяся на Западе неприязнь как к прежней, так и к нынешней России не имеет под собой рационального объяснения. Грехи России перед историей и человечеством объективно отнюдь не более тяжелы, чем грехи других стран и народов. Вся, например, свирепая опричнина Ивана Грозного стоила русскому народу, по достаточно достоверным оценкам, меньше, чем одна Варфоломеевская ночь народу Франции. «Святая инквизиция» с её кострами и бесконечные войны между католиками и протестантами в Европе по количеству пролитой крови не идут ни в какое сравнение с преследованиями, скажем, раскольников в России.

Никогда Россия не знала ничего похожего и сравнимого с преследованиями и неоднократным геноцидом евреев в Западной Европе. Колониальные войны и захваты Испании, Англии, Франции, Португалии и других европейских держав, истребление коренного населения Северной и Южной Америки, аборигенов Австралии, негров в Африке с их многомиллионными жертвами просто несопоставимы с двумя наиболее серьёзными колониальными движениями России – Кавказской войной и Туркестанской экспедицией в XIX в. Крепостное право в России было отменено тогда же, когда и рабство негров в самой свободолюбивой стране мира – Соединенных Штатах.

Гильотина и беспощадный массовый террор были порождены Великой Французской революцией. Пропорционально в ходе русской революции 1917-1921 гг. погибло столько же населения, сколько и в США в годы гражданской войны 1861-1865 гг. Наконец, нельзя забывать, что повальное тоталитарное сумасшествие охватило в XX в. отнюдь не только Советский Союз, но и чуть ли не всю остальную Европу – Германию, Италию, Испанию, Португалию и ряд других стран.

Мало того: исторически современная Европа и европейская цивилизация самим своим существованием во многом обязаны именно России. Она заслонила собой Европу от Чингиз-хана и Тамерлана, её упорные войны с Оттоманской Портой поставили в конечном счёте пределы османской экспансии на европейском континенте, о Россию разбились бредовые мечты Наполеона и Гитлера о мировой гегемонии и их гибельные авантюры. И европейская цивилизация никогда бы не достигла современных высот без вклада в неё русской культуры и науки, литературы, музыки, живописи, медицины, ядерных и космических исследований и пр.

И наконец, как говорится, отрицательный опыт – тоже опыт. Без романтических, мессианских устремлений России и её кровавых ошибок современная европейская цивилизация вряд ли сумела бы когда найти тот баланс между человеческой инициативой и социальной ответственностью, между экономической эффективностью и общественной солидарностью, которые составляют сегодня основу её политической и социально-экономической стабильности и её растущего международного влияния.

Слов нет, самой России эти её исторические ошибки стоили страшно, немыслимо дорого. Причем по любому критерию: измерять ли историю с позиций отдельной, единичной человеческой жизни (я, ты, он, они) или мерить её веками и тысячелетиями (веком больше, веком меньше – какая в сущности разница), как это делают такие историки цивилизаций, как, скажем, А.Тойнби или Л.Гумилев. Платой за эти ошибки стали прежде всего десятки миллионов человеческих жизней, загубленных зря, без всякой пользы для страны, а во-вторых, невиданный нигде в Европе низкий жизненный уровень последних четырёх поколений россиян – на порядок ниже того, что, несмотря на все войны и разрушения, удалось обеспечить Европе, особенно за десятилетия после Второй мировой войны.

Арестакес Симаворян, Ваграм Овян

Религия испокон веков была и остается фактором, объединяющим или раскалывающим общества. Религиозная нетерпимость даже в современных обществах становилась причиной братоубийственных войн и бедствий. Неприятие и нетерпимость к религиозным чувствам и ценностям иноверцев приводили к кровопролитным войнам, расколу государств и наций.

В то же время религиозная нетерпимость внутри обществ является серьезным ресурсом в руках враждующих государств с точки зрения внесения раскола в эти страны и общества. Именно поэтому издавна осуществляются всевозможные миссионерские миссии, преследующие, помимо религиозных (пропаганда и распространение собственной религии и ценностей), замаскированные политические цели. В качестве примера можно привести широко разворачиваемое на Ближнем Востоке (в Иране, Турции, других странах) протестантское миссионерство. Говоря о западной миссионерской деятельности в Иране, С.Кривошеев отмечает: «...Одним из важнейших факторов в сетевой войне, с помощью которого открыто или опосредованно можно влиять на социальную и политическую ситуацию в любой стране, является религиозный фактор, и плох тот стратег, который не разыгрывает религиозную карту» . На «подрыв» общества изнутри направлено также внедрение и распространение всевозможных сектантских движений, чего не избежали также постсоветские страны, в том числе Армения.

Все это предполагает, что вопрос религиозной толерантности крайне важен для обеспечения безопасности современных обществ. Религиозная толерантность является основой обеспечения внутренней стабильности и интеграции обществ, удерживающей их от потрясений, пресекающей раскол наций и государств и, наконец, нейтрализующей политические цели внешнего религиозного воздействия (миссионерство, внедрение и распространение сектантских движений). В условиях отсутствия религиозной терпимости религиозно-конфессиональное многообразие общества может привести к расколу и обессилению его изнутри, спровоцировать кровопролитные войны.

Сущность религиозной толерантности

Религиозную толерантность можно сформулировать следующим образом: «это толерантное отношение адептов одной религиозно-конфессиональной общности к адептам других религиозно-конфессиональных общностей. Каждый следует своим религиозным убеждениям и признает аналогичное право других» . Тем не менее, религиозная толерантность - явление многоаспектное и содержательное. Поэтому не случайно, что это понятие имеет различные интерпретации и восприятия. Не углубляясь в них, отметим лишь, что их можно разделить на два основных вида - позитивный и негативный.

В позитивном восприятии религиозная толерантность предполагает знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей и идей иноверцев.
В негативном восприятии религиозная толерантность предполагает безразличие к религиозно-конфессиональным взглядам и системе ценностей других, в результате чего обеспечивается отсутствие вражды и столкновений на религиозной почве.

В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная толерантность в отношении иноверцев - на уважении или безразличии, она обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных религиозно-конфессиональных групп. Тем не менее, из двух вышеотмеченных видов религиозной терпимости предпочтителен первый - приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей других, поскольку безразличие, зачастую обусловленное незнанием, рано или поздно может привести к проявлениям нетерпимости. Не случайно, что Г.Шлимова, говоря об обеспечении общественной консолидации в Казахстане, стране, отличающейся этническим и религиозным многообразием, подчеркивает важность в этом деле роли просветительской работы, которая должна быть направлена на повышение уровня взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп . Действительно, зачастую причиной нетерпимости становится незнание. Не зная ценностей и идей других, человек может относиться к ним с пренебрежением и безразличием, что может привести к нетерпимости. Тогда как знание ценностей и взглядов других создает ощутимую положительную настроенность по отношению к ним.

Проявления религиозной терпимости

Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от объекта (в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она проявляется.

Первая - толерантность в отношении к иноверцам (христианин-мусульманин, мусульманин-буддист, христианин-буддист и т.д.),
Вторая - толерантность в отношении к представителям других конфессий (католик-протестант, протестант-адепт православной церкви (в христианстве), суннит-шиит (в исламе) и т.д.),
Третья - толерантность к сектантским движениям (а также толерантность сектантских движений друг к другу),
И наконец, толерантность между верующими в Бога и неверующими (верующий-атеист).

Механизмы обеспечения религиозной терпимости

Механизмы обеспечения религиозной терпимости, в зависимости от двух вышеупомянутых подходов к восприятию ее содержания (негативный и позитивный), также можно разделить на две группы:

Негативные механизмы, предполагающие безразличие к религиозно-конфессиональным идеям и системе ценностей иноверцев.
Позитивные механизмы, предполагающие знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных идей и системы ценностей иноверцев.

Из негативных механизмов можно выделить в основном два - атеизм и секуляризацию.

1. Атеизм, хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным течениям и конфессиям , в то же время предполагает взаимную толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную на принципе отрицания религии вообще. Результаты проведенных в 2001г. в России социологических исследований показали, что, хоть и с небольшим преимуществом, но, тем не менее, не верующие в Бога настроены к иноверующим с большей толерантностью и более открыты в плане контактов, нежели верующие .

Увеличение терпимости в условиях атеизма можно увидеть также на примере армянских реалий. До утверждения советского строя между адептами Армянской Апостольской церкви и армянами-католиками существовал огромный психологический барьер. Они были изолированы друг от друга, и общение между ними было весьма ограниченным. Царила атмосфера взаимной нетерпимости. Однако в советские годы этот психологический барьер почти полностью стерся, и между армянами-католиками и адептами ААЦ наладились нормальные, не скованные конфессиональными различиями отношения. В этом, пожалуй, существенную роль сыграла проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма, стершая психологический барьер между двумя конфессиональными пластами Армянства.

Таким образом, несмотря на все негативные аспекты, царящая в советский период атмосфера атеизма сыграла положительную роль с точки зрения национальной консолидации Армянства, стерев психологический барьер во взаимных восприятиях армян-католиков и адептов ААЦ. Не исключено, что проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма имела четкую политическую цель. Она была направлена на стирание психологического барьера между различными религиозно-конфессиональными пластами советского гетерогенного (полиэтнического, полирелигиозного, поликультурного) общества, обусловленного религиозно-конфессиональными различиями.

2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных обществах. Здесь несравнимо меньше вражды и столкновений, происходящих на почве религиозных различий. Это, по всей видимости, обусловлено не только демократической культурой, но и секуляризированностью общества, отодвинувшей на второй план религиозно-конфессиональные вопросы и отдающей приоритетное значение отношениям и сферам деятельности светского характера. В этом контексте между людьми с различными религиозно-конфессиональными взглядами и ценностями стерты существовавшие некогда психологические барьеры. Четкое отделение государства от церкви, взаимное невмешательство в дела друг друга, становление гражданского общества, нацеленные на решение общих проблем совместные усилия в светских обществах отодвинули на второй план религиозно-конфессиональные различия между отдельными людьми и группами.

Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в обществах религиозной толерантности путем взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа, СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации. Подчеркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и государственно-гражданской плоскостях.

1. В религиозной плоскости подчеркивание общностей предполагает несколько аспектов: Важно подчеркнуть, что:

2. В национальной плоскости подчеркивание общностей различных религиозно-конфессиональных пластов акцентирует не религиозно-конфессиональную, а этническую принадлежность. В этом случае подчеркивается, что «...конфессиональное многообразие не уничтожает национальное единство. Единство нужно искать в гармонии тех составляющих, основным мотивом которых должен быть национализм в своем высоком смысле этого слова» . Такой подход означает, что представители одной и той же нации, будь то христианин или мусульманин, православный, католик или протестант, верующий или атеист, не перестают быть сынами одного и того же народа. Таким образом, при акцентировании национальной общности различных религиозно-конфессиональных пластов у них укрепляется сознание принадлежности к одной и той же этнической общности, что является серьезной основой для религиозной толерантности и национально-общественной солидарности и консолидации.

3. В государственно-гражданской плоскости подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время принадлежат к разным нациям. То есть, в этом случае подчеркивание общностей в этнической плоскости не действует. Вместо этого подчеркивается гражданство и принадлежность к одному и тому же обществу. Различным религиозно-конфессиональных группам внушается идея о том, что они стоят перед одними и теми же проблемами и вызовами (социальными, экономическими, экологическими, политическими и пр.), имеют общие интересы и требования и, следовательно, общие задачи, что является не менее важной предпосылкой для обеспечения общественной солидарности и пресечения раздоров и бедствий в обществах на религиозно-конфессиональной почве.

Первая – толерантность в отношении к иноверцам (христианин-мусульманин, мусульманин-буддист, христианин-буддист и т.д.),

Вторая – толерантность в отношении к представителям других конфессий (католик-протестант, протестант-адепт православной церкви (в христианстве), суннит-шиит (в исламе) и т.д.),

Третья – толерантность к сектантским движениям (а также толерантность сектантских движений друг к другу),

И наконец, толерантность между верующими в Бога и неверующими (верующий-атеист).

I.5 Механизмы обеспечения религиозной терпимости

1.Атеизм , хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным течениям и конфессиям, в то же время предполагает взаимную толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную на принципе отрицания религии вообще. Результаты проведенных в 2001г. в России социологических исследований показали, что, хоть и с небольшим преимуществом, но, тем не менее, не верующие в Бога настроены к иноверующим с большей толерантностью и более открыты в плане контактов, нежели верующие.

2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных обществах. Здесь несравнимо меньше вражды и столкновений, происходящих на почве религиозных различий. Это, по всей видимости, обусловлено не только демократической культурой, но и секуляризированностью общества, отодвинувшей на второй план религиозно-конфессиональные вопросы и отдающей приоритетное значение отношениям и сферам деятельности светского характера. В этом контексте между людьми с различными религиозно-конфессиональными взглядами и ценностями стерты существовавшие некогда психологические барьеры. Четкое отделение государства от церкви, взаимное невмешательство в дела друг друга, становление гражданского общества, нацеленные на решение общих проблем совместные усилия в светских обществах отодвинули на второй план религиозно-конфессиональные различия между отдельными людьми и группами.

Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в обществах религиозной толерантности путем взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа, СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации. Подчеркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и государственно-гражданской плоскостях.

1. В религиозной плоскости подчеркивание общностей предполагает несколько аспектов: Важно подчеркнуть, что:

Все религии (христианство, ислам, буддизм и т.д.) имеют идеологические и системно-ценностные общности. Что касается различий, то они являются хорошими предпосылками для взаимодополнения религий. Следовательно, различие религий создает серьезные предпосылки для взаимодополнения и обогащения различных религиозно-конфессиональных групп общества в иделогическо-системно-ценностном плане. Наконец, различия не предполагают в обязательном порядке несовместимость. Различия и несовместимость – абсолютно разные явления и понятия. А различные религии и конфессии могут быть вполне совместимыми, сосуществовать мирно и эффективно.

Идеи религиозной толерантности положены также в учениях религий и конфессий. Несмотря на то, что монополию на истину каждая религия приписывает себе, в то же время содержит также элементы толерантности и уважения к идеологической системе и системе ценностей других. В этом плане, хотя «любая религиозная традиция претендует на свою исключительность и превосходство (или, по крайней мере, предполагает их)», тем не менее, «потенциал толерантности содержится во всех известных религиозных системах человечества».

2. В национальной плоскости подчеркивание общностей различных религиозно-конфессиональных пластов акцентирует не религиозно-конфессиональную, а этническую принадлежность. В этом случае подчеркивается, что «...конфессиональное многообразие не уничтожает национальное единство. Единство нужно искать в гармонии тех составляющих, основным мотивом которых должен быть национализм в своем высоком смысле этого слова»9. Такой подход означает, что представители одной и той же нации, будь то христианин или мусульманин, православный, католик или протестант, верующий или атеист, не перестают быть сынами одного и того же народа. Таким образом, при акцентировании национальной общности различных религиозно-конфессиональных пластов у них укрепляется сознание принадлежности к одной и той же этнической общности, что является серьезной основой для религиозной толерантности и национально-общественной солидарности и консолидации.

3. В государственно-гражданской плоскости подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время принадлежат к разным нациям. То есть, в этом случае подчеркивание общностей в этнической плоскости не действует. Вместо этого подчеркивается гражданство и принадлежность к одному и тому же обществу. Различным религиозно-конфессиональных группам внушается идея о том, что они стоят перед одними и теми же проблемами и вызовами (социальными, экономическими, экологическими, политическими и пр.), имеют общие интересы и требования и, следовательно, общие задачи, что является не менее важной предпосылкой для обеспечения общественной солидарности и пресечения раздоров и бедствий в обществах на религиозно-конфессиональной почве.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1.1 Определение толерантности

1.2 Виды толерантности

1.6 Толерантность в школе

2.1 Программа исследования

2.2 Социологический опрос

Заключение

Литература

Введение

Во многих культурах понятие «толерантность» является своеобразным синонимом «терпимости»: латинское -- tolerantia; английское -- tolerance; немецкое -- Toleranz; французское -- tolerance. Кроме того, все словари XX века однозначно указывают прямое толкование толерантности как терпимости. Слово «терпимость» присутствует практически во всех словарях русского языка. В частности, словарь В. И. Даля трактует «терпимость» как способность что-либо терпеть только по милосердию или снисхождению. Понятие «толерантность» было введено в научный оборот в XVIII веке. В России понятие толерантности стало употребляться в либеральной печати с середины XIX века, но с середины 30-х годов XX века оно исчезло из политической лексики, пока вновь не появилось в начале 90-х годов XX века. В отличие от «терпимости» (терпеть -- «не противодействуя, не жалуясь, безропотно переносить, сносить что-то бедственное, тяжелое, неприятное»), толерантность (в современный язык слово пришло из англ. tolerance) -- готовность благосклонно признавать, принимать поведение, убеждения и взгляды других людей, которые отличаются от собственных. При этом даже в том случае, когда эти убеждения или взгляды тобою не разделяются и не одобряются. Уполномоченный по правам человека в Пермском крае Татьяна Марголина также разграничивает понятия «терпимость» и «толерантность»: Разумеется, есть определенная традиция понимания слова «терпимость». Вплоть до середины прошлого века оно трактовалось, как пассивная позиция: терпеть -- значит, наступать на себя, уступать кому-то. Слово «толерантность», хотя и используется как синоним «терпимости», несёт в себе другие смыслы. «Толерантность» -- это активное социальное поведение, к которому человек приходит добровольно и сознательно. Характеристика определения толерантности в Преамбуле Устава ООН звучит следующим образом: «…проявлять терпимость и жить вместе, в мире друг с другом, как добрые соседи». Здесь лексема получает не только действенную, социально активную окраску, но и рассматривается как условие успешной социализации (интеграции в систему общественных отношений), заключающееся в умении жить в гармонии, как с самим собой, так и с миром людей (микрои макросредой).

Глава I. Толерантность, виды толерантности

1.1 Определение толерантности

Толерамнтность (от лат. tolerantia -- терпение) -- социологический термин, обозначающий терпимость к иному образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, мнениям, идеям, верованиям. Таким образом, она связана со свободой инакомыслия в широком смысле этого слова, а не в том, который утвердился в политической сфере, близка к понятиям милосердия и снисхождения. религиозный толерантность терпимость старшеклассник

1.2 Виды толерантности

Естественная (натуральная) толерантность.

Она подразумевает любознательность и доверчивость, свойственные и изначально присущие маленькому ребенку. Они не определяются и не определяют качеств его «Я», поскольку процесс становления личности, т.е. ее персонализации еще не привел к расщеплению индивидуального и социального опыта, к существованию обособленных планов поведения и переживания и т.д.

Наличие естественной толерантности позволяет малышу принимать родителей в любом виде, вплоть до крайне жестокого обращении с ним. В последнем случае она, с одной стороны, создает психологическую защищенность и позволяет сохранить позитивные отношения с семьей, но с другой - неизбежно невротизирует формирующуюся личность, снижая способность принятия себя, своего опыта, чувств и переживаний.

Моральная толерантность.

Этот тип означает терпимость, ассоциируемую с личностью (внешним «Я» человека). В той или иной мере она присуща большинству взрослых людей и проявляется в стремлении сдерживать свои эмоции, используя механизмы психологических защит.

Здесь имеет место некая условность, т.к. человек не проявляет нетерпимость, которая у него имеется, но остается внутри. Ситуационной моделью сути такого отношения являются варианты типа «обстоятельства так складываются, что мне приходится вас терпеть, но…».

Подобная схема, к сожалению, является основой современных реалий массовой культуры и семейного воспитания. И конфликт поколений тоже происходит из проявляемой его участниками квази-терпимости по отношению к ценностным установкам друг друга.

Нравственная толерантность.

Как ни странно, в терминологическом поле на сей раз мы имеем парадоксальный случай, когда синонимическое значение слов «моральный» и «нравственный» разведено. Но что поделать… В отличие от моральной, нравственная толерантность на языке специалистов предполагает принятие и доверие, которые ассоциируются с сущностью или «внутренним Я» человека.

Она включает как уважение ценностей и смыслов, значимых для другого, так и осознание и принятие собственного внутреннего мира, своих собственных ценностей и смыслов, целей и желаний, переживаний и чувств. Это дает личности преимущество не бояться и выдерживать напряжения и конфликты, миновать которые никому по жизни не удается.

Собственно, это и есть истинная, зрелая толерантность. Для оценки ее уровня специалисты разработали соответствующие психологические портреты, используя несколько критериев. Они могут служить подсказкой и для желающих убедиться в собственной толерантности.

1.3 Сущность религиозной толерантности

Религиозную толерантность можно сформулировать следующим образом: «это толерантное отношение адептов одной религиозно-конфессиональной общности к адептам других религиозно-конфессиональных общностей. Каждый следует своим религиозным убеждениям и признает аналогичное право других»2. Тем не менее, религиозная толерантность - явление многоаспектное и содержательное. Поэтому не случайно, что это понятие имеет различные интерпретации и восприятия. Не углубляясь в них, отметим лишь, что их можно разделить на два основных вида - позитивный и негативный.

В позитивном восприятии религиозная толерантность предполагает знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей и идей иноверцев.

В негативном восприятии религиозная толерантность предполагает безразличие к религиозно-конфессиональным взглядам и системе ценностей других, в результате чего обеспечивается отсутствие вражды и столкновений на религиозной почве.

В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная толерантность в отношении иноверцев - на уважении или безразличии, она обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных религиозно-конфессиональных групп. Тем не менее, из двух вышеотмеченных видов религиозной терпимости предпочтителен первый - приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей других, поскольку безразличие, зачастую обусловленное незнанием, рано или поздно может привести к проявлениям нетерпимости. Не случайно, что Г.Шлимова, говоря об обеспечении общественной консолидации в Казахстане, стране, отличающейся этническим и религиозным многообразием, подчеркивает важность в этом деле роли просветительской работы, которая должна быть направлена на повышение уровня взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп3. Действительно, зачастую причиной нетерпимости становится незнание. Не зная ценностей и идей других, человек может относиться к ним с пренебрежением и безразличием, что может привести к нетерпимости. Тогда как знание ценностей и взглядов других создает ощутимую положительную настроенность по отношению к ним.

1.4 Проявления религиозной терпимости

Первая - толерантность в отношении к иноверцам (христианин-мусульманин, мусульманин-буддист, христианин-буддист и т.д.),

Вторая - толерантность в отношении к представителям других конфессий (католик-протестант, протестант-адепт православной церкви (в христианстве), суннит-шиит (в исламе) и т.д.),

Третья - толерантность к сектантским движениям (а также толерантность сектантских движений друг к другу),

И наконец, толерантность между верующими в Бога и неверующими (верующий-атеист).

1.5 Механизмы обеспечения религиозной терпимости

1. Атеизм, хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным течениям и конфессиям, в то же время предполагает взаимную толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную на принципе отрицания религии вообще. Результаты проведенных в 2001г. в России социологических исследований показали, что, хоть и с небольшим преимуществом, но, тем не менее, не верующие в Бога настроены к иноверующим с большей толерантностью и более открыты в плане контактов, нежели верующие.

2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных обществах. Здесь несравнимо меньше вражды и столкновений, происходящих на почве религиозных различий. Это, по всей видимости, обусловлено не только демократической культурой, но и секуляризированностью общества, отодвинувшей на второй план религиозно-конфессиональные вопросы и отдающей приоритетное значение отношениям и сферам деятельности светского характера. В этом контексте между людьми с различными религиозно-конфессиональными взглядами и ценностями стерты существовавшие некогда психологические барьеры. Четкое отделение государства от церкви, взаимное невмешательство в дела друг друга, становление гражданского общества, нацеленные на решение общих проблем совместные усилия в светских обществах отодвинули на второй план религиозно-конфессиональные различия между отдельными людьми и группами.

Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в обществах религиозной толерантности путем взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа, СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации. Подчеркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и государственно-гражданской плоскостях.

1. В религиозной плоскости подчеркивание общностей предполагает несколько аспектов: Важно подчеркнуть, что:

Все религии (христианство, ислам, буддизм и т.д.) имеют идеологические и системно-ценностные общности. Что касается различий, то они являются хорошими предпосылками для взаимодополнения религий. Следовательно, различие религий создает серьезные предпосылки для взаимодополнения и обогащения различных религиозно-конфессиональных групп общества в иделогическо-системно-ценностном плане. Наконец, различия не предполагают в обязательном порядке несовместимость. Различия и несовместимость - абсолютно разные явления и понятия. А различные религии и конфессии могут быть вполне совместимыми, сосуществовать мирно и эффективно.

2. В национальной плоскости подчеркивание общностей различных религиозно-конфессиональных пластов акцентирует не религиозно-конфессиональную, а этническую принадлежность. В этом случае подчеркивается, что «...конфессиональное многообразие не уничтожает национальное единство. Единство нужно искать в гармонии тех составляющих, основным мотивом которых должен быть национализм в своем высоком смысле этого слова»9. Такой подход означает, что представители одной и той же нации, будь то христианин или мусульманин, православный, католик или протестант, верующий или атеист, не перестают быть сынами одного и того же народа. Таким образом, при акцентировании национальной общности различных религиозно-конфессиональных пластов у них укрепляется сознание принадлежности к одной и той же этнической общности, что является серьезной основой для религиозной толерантности и национально-общественной солидарности и консолидации.

3. В государственно-гражданской плоскости подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время принадлежат к разным нациям. То есть, в этом случае подчеркивание общностей в этнической плоскости не действует. Вместо этого подчеркивается гражданство и принадлежность к одному и тому же обществу. Различным религиозно-конфессиональных группам внушается идея о том, что они стоят перед одними и теми же проблемами и вызовами (социальными, экономическими, экологическими, политическими и пр.), имеют общие интересы и требования и, следовательно, общие задачи, что является не менее важной предпосылкой для обеспечения общественной солидарности и пресечения раздоров и бедствий в обществах на религиозно-конфессиональной почве.

1.6 Толерантность в школе

Толерантный путь - это путь человека, который хорошо знает себя, комфортно чувствует себя в окружающей среде, понимает других людей, всегда готов прийти на помощь, с доброжелательным отношением к иным культурам, взглядам и традициям.

Законы толерантности:

1.Все работники образовательных учреждениях в общении с детьми должны проявлять к ним доброжелательность, уважение, терпение.

2.Педагоги должны относиться к ученикам с одинаковым уважением, не возвышая одних за счет унижения других.

3.Оценки должны способствовать развитию ребенка, а не быть кнутом в руках педагога.

Толерантные ученики:

доброжелательные

уважение друг друга

уважение всех сотрудников школы

умеющие слушать и слышать

понимающие и поддерживающие друг друга

Глава II. Практические разработки в изучении толерантности конфессиональных взглядов у старшеклассников(14-18 лет)

2.1 Программа исследования

Объект исследования: религиозная толерантность школьников.

Предмет исследования: отношение к школьникам с иной конфессиональной ориентацией.

Цель исследования: определить на сколько школьники толерантны друг к другу.

Гипотеза: я предполагаю, что причиной нетолерантности(если нетолерантны)школьников являются форумы, группы в социальных сетях.

Проблема: она состоит в том, что в школах не учат детей быть толерантными в религиозном вопросе. И по этой причине происходят конфликты между старшеклассниками.

Инструментарий: опрос.

Критерии,по которым выбирались респонденты.

Пол - мужской и женский.

Возраст - от 14 до 18 лет.

Образование - неполное среднее, полное среднее.

Место жительства - г. Москва.

2.2 Социологический опрос

1. В будущем я создам семью только с представителем...религии.

б)не своей

2. Я считаю, что искренней дружбы между людьми...религии быть не может.

а)одинаковой

3. Надо держаться настороже с людьми...религии.

4. У меня... друзей другой религии

5. Мои взаимоотношения с людьми никак не связаны с их

а)этнической

б)религиозной принадлежностью.

6. При общении с людьми другого религиозного взгляда нужно ориентироваться на их личные качества, а не на религию

б) нет, не нужно

7. Я стараюсь...с людьми другой веры

а) сближаться

б)не сближаться

8. Традиции, существующие в некоторых религиях, кажутся мне

б)нормальными

9. Если я почувствую в другом человеке «родственную душу», то он... моим близким другом, несмотря на то, что является представителем другой религии

а)может стать

б)все равно не станет

10. Надеешься ты, что когда-нибудь люди не будут делиться на религии.

а)да,надеюсь

б)нет,не надеюсь

11. Я...,что человечество бы только выиграло, если бы люди считали себя просто личностями, а не членами религиозных групп.

б)не считаю

12. Считаете ли вы, что некоторые религии препятствовали нормальному существованию моего народа.

а)да,считаю

б)нет,не считаю

13. Как лично Вы относитесь к смешанным бракам?

а) я считаю, что брак должен заключаться только между представителями одного народа (этноса) и одной религии

б) считаю, что смешанные браки хороши только между народами близкими в отношении культуры и религии

14. Как часто Вы встречались со случаями недоброжелательного к Вам отношения из-за Вашей этнической принадлежности, языка или религии?

а) никогда, редко

б) часто,почти всегда

И вот как ответили опрошенные:

Молодых людей

А вот ответы девушек:

Молодые люди, в основном нацелены на то, чтобы не заводить друзей другой религии,не заводить семьи с представителем другого этноса,религии.

Вот комментарии по этому поводу:

Кирилл - 15.06.2010 15:23:

«ФИГНЯ ВСЕ ЭТО ЛЮБОВЬ,НАЦИЯ ВОТ ЧТО ДОЛЖНО ОБЪЕДИНЯТЬ СЕМЬЮ. А ЖЕНУ СВОЮ Я БУДУ ЛЮБИТЬ...»

А девушки почему-то думают наоборот. Они хотят,в первую очередь,заводить новые знакомства,дружить,влюбляться. Для них религия не играет роли.

Затем моей задачей стало понять,почему старшеклассники нетолерантны друг к другу.

Я задал вопросы на на форумах.

У меня было два типа вопросов (проверочные и основные)

Первый тип:

1. Вы считаете себя терпеливым человеком?

2. Вы толерантный человек,когда вопрос касается конфессиональных взглядов?

Второй тип:

1. Есть у вас друзья другой религии?

2. Хотели бы вы,чтобы в дальнейшем вас окружали люди другой веры?

Ответы на первый тип вопросов:

В опросе участвовало 214 человек,вот некоторые ответы:

Ответ №10

Ответ №11

Ответ №12

Ответ №13

Ответ №14

Из 214 опрошенных больше половины нетолерантны друг к другу, когда речь идет о конфессиональных взглядах.

Ответы на второй тип вопросов:

В опросе приняло участие 198 человек в возрасте от 16 до 19 лет

Ответ №10

Ответ №11

Ответ №12

Ответ №13

Ответ №14

Ответ №15

Ответ №16

Ответ №17

Из 198 опрошенных ответили следующим образом:

69% имеют друзей с другой религией

21% не хотят связывать свою жизнь после школы с людьми другой религии

10% ответили,что не имеют друзей,но хотят,чтобы в дальнейшем их окружали люди другой веры.

Заключение

«Образовательная политика России, отражая общенациональные интересы в сфере образования и предъявляя их мировому сообществу, учитывает вместе с тем общие тенденции мирового развития, обуслав¬ливающие необходимость существенных изменений в системе образо¬вания: переход к постиндустриальному, информационному обществу, значительное расширение масштабов межкультурного взаимодействия, в связи с чем особую важность приобретают факторы коммуникабель¬ности и толерантности».

Из концепции модернизации российского образования на период до 2010 г.

Наиболее точное в современной отечественной педагогике трактовка толерантности, у Б.З. Вульфова в книге “Воспитание толерантности: сущность и средства” Это способность человека (или группы) сосуществовать с другими людьми, которым присущи иные менталитет, образ жизни”. Под процессом воспитания он подразумевает создание пространства взаимодействия с другими по взглядам или поведению людьми, их сообществами.

Современная педагогика подчеркивает, что в настоящее время объективная реальность заставляет больше внимания уделять развитию культуры межнациональных отношений у школьников, следовательно, необходима этническая толерантность, то есть принятие внутренней установки личности относительно ценностей, культурных особенностей других этнических групп, готовность к межэтническим контактам. Этническая толерантность считается доминантой культуры межнациональных отношений. Развивать ее как направленность личности следует в процессе образования, создавая условия для конструктивного взаимодействия с представителями иных этносов.

Профессор Т.Д. Дмитриев в своей работе “Многокультурное образование” выделил следующие уровни развития толерантности в образовании.

I. Обучение толерантности.

* Развитие у ученика, учителя терпимости в отношении культурных особенностей других этносов.

* Формирование готовности допускать в их оценке отклонения от признанных в обществе стандартов.

II. Изучение и поддержка другой культуры.

* Путем понимания и принятия культурного плюрализма, больше узнать о культуре другой этнической группы, лучше понять ее, то есть учитель и ученик переходят к следующему уровню многокультурности.

III. Уважение культурных различий.

* Становление личности, предполагающей высокую оценку другой культуры.

IV. Утверждение культурных различий.

Уровень поликультурного образования и культурного становления. Это утверждение учителя и ученика в процессе деятельности. На этой стадии к ним приходит понимание необходимости активной позиции.

Отсюда можно сделать вывод, что наиболее эффективным способом формирования толерантности является воспитание, которое (если назвать его толерантным воспитанием) способствует формированию у детей навыков критического осмысления и выработки суждений, независимого мышления. Учащиеся учатся проявлять терпимость - значит признают то, что люди различаются по интересам, положению, по внешнему виду и обладают правом жить в мире, сохраняя свою индивидуальность.

Вывод: Говоря о концепциях модернизации российского образования, следует сказать, что толерантность укореняется в школе, формирует отношения к ней как к важнейшей ценности общества, т.к. развивает у учащихся черты толерантной личности с целью воспитания чутких и ответственных граждан, открытых восприятию других культур, способных ценить свободу, уважать человеческие достоинства и индивидуальность.

Толерантность - это активная нравственная позиция и психологическая готовность к терпимости во имя позитивного взаимодействия между этносами, социальными группами, во имя позитивного взаимодействия с людьми другой культурной, национальной, религиозной или социальной среды.

Список литературы

1. http://ru.wikipedia.org/wiki/Толерантность

2. Абуов А П., Межконфессиональный диалог как основа социального согласия http://www.embkaztm.org/article/142

3. Шлымова Г.Е., Религиозная толерантность как фактор интеграции общества http://www.embkaztm.org/article/140

4. См. Мчедлов А.П,. Религиозная толерантность http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2070

5. Вуд Дж.Э., Право человека на свободу религий в международной перспективе // Диа-Логос. Религия и общество. - М.: Истина и жизнь, 1997, с. 12.

6. Сосковец Л. И., Религиозная толерантность и свобода совести: история и теория вопроса // Известия Томского политехнического университета. 2004. Т. 307. № 2, с. 177.

7. http://school58.tyumen-city.ru/

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Сущность понятия "толерантность", его актуальность в современной России. Анализ правовых актов по проблемам толерантности. Роль религии в формировании толерантности. Социально-педагогические условия решения проблем толерантности в современном обществе.

дипломная работа , добавлен 02.03.2010

реферат , добавлен 16.11.2010

Комплексный социологический подход к понятию ценности толерантности. Пределы толерантности и поиск границ толерантного поведения в общественном мнении. Политическое сознание и толерантность. Использование административного ресурса в предвыборный период.

реферат , добавлен 23.11.2009

Понятие толерантных норм культурного мира и сущность толерантности. Осмысление толерантности в контексте антропологической интерпретации Канта. Принцип межэтнических отношений в глобальном обществе, современные европейские традиции толерантности.

контрольная работа , добавлен 29.04.2013

Этноконтактная ситуация в Москве. Уровень ксенофобии и этносоциальная конфликтность в мегаполисе. Толерантность в России. Природа толерантности. Россияне и "инородцы": толерантность или ксенофобия?

курсовая работа , добавлен 02.04.2006

Толерантность - терпимость к иному образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, мнениям, идеям, верованиям. Критерии толерантности. Признание права человека на отличие от окружающих его людей. Основные проявления нетолерантности. Определения терпимости.

презентация , добавлен 12.03.2012

Сущность понятия "этническая толерантность". Анализ факторов, влияющих на этническую толерантность в современной России. Специфика этнической толерантности россиян по различным исследованиям. Анализ развития межнациональных отношений в современной России.

курсовая работа , добавлен 23.12.2014

Необходимость развития толерантности. Нормативно-правовые основы социального проектирования. Выбор методов и критериев диагностики. Разработка социального проекта, направленного на повышение уровня социальной и этнической толерантности среди студентов.

курсовая работа , добавлен 13.10.2017

Толерантность как социологический термин, обозначающий терпимость к иному мировоззрению, образу жизни, поведению и обычаям. Проблемы, связанные с мигрантами в России, и возможные пути их разрешения. Необходимость терпимости и избегания агрессивности.

эссе , добавлен 17.06.2014

Сущность этнической толерантности и особенности формирования личности младших школьников, ее связь с уровнем развития социального интеллекта. Результаты практического исследования в воспитании учителем начальной школы этнической толерантности у детей.