Сунной предписано на седьмой день после рождения ребенка дать ему имя. Предпочтительно, сначала дать имя ребенку, а затем, совершить за (‘акика). Первоочередное право наречения ребенка имеет отец, затем его отец (дедушка ребенка), затем мать ребенка.
Обязанностью родителей является дать своему ребенку не только хорошее воспитание, основанное на принципах богобоязненность и веры, но и красивое имя, имеющее хорошее значение. Самое любимое имя для это – Абдуллах , затем ‘Абдурахман. Затем лучшими именами являются все имена, которые начинаются словом ‘Абду. Ценность этих имен заключается в том, что в этих именах есть имя Аллаха, Его атрибуты, а также имя, которое наиболее соответствует рабам, то есть указывает на то, что он является рабом – «‘абду».
Особенно много достоинств есть в нарекании ребенка именем . Передано, что в Судный день из почтения к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) людям с именем Мухаммад скажут: «Вставайте и идите в Рай » (кроме тех, кто является грешником, притеснителем и нововведенцем в религии). Ахмад также является ценным, достойным именем.
Нежелательно давать детям , как Шихаб (падающая звезда), Харб (война), Муррат (горькая). Нежелательно также давать имена Баракат (благодать), Афлах (преуспевающий), Рабах (прибыль), Ясар – (благосостояние), Мубарак (благодатный), потому что когда кто-нибудь спросит: «Есть ли он там?», а его там не окажется, ему скажут: «Его нет», то есть нет благодати, прибыли и так далее.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запретил называть детей именами идолов или прочими именами, которые по своему смыслу противоречат канонам Ислама.
Следовательно, запрещается давать детям имя Маликуль-мулук (правитель правителей), так как это имя Аллаха. Запрещается также давать детям имена ‘Абдунабиййи (раб пророка), ‘Абдукаабати (раб Каабы), ‘Абдуддар (раб дома). Также запрещается давать детям имя Шахиншах, так как оно означает «правитель правителей».
Некоторые учёные говорят, что нежелательно давать детям такие имена, как Джаруллах (сосед Аллаха), Рафикуллах (друг Аллаха). А другие ученые пишут, что это даже запретно.
Если у ребенка некрасивое, плохое имя, то следует поменять это имя на красивое. В хадисе сказано: «В Судный день вас будут звать по вашим именам, поэтому нарекайте детей красивыми именами ».
В последнее время наблюдается тенденция называть своих детей звучными именами, которые были переняты из других культур, в частности, из западной. Некоторые мусульмане нарекают своих детей именами неверных артистов, героев фильмов. Это совсем неподобающий мусульманину поступок. Прежде чем дать имя своему ребенку , необходимо поинтересоваться его смысловым значением, определить, является ли оно допустимым по нормам Ислама, не стоит полагаться лишь на красоту звучания. Разве мало красивых имен почтенных людей: Мухаммад, Ахмад, Иса, Ибрахим, Муса . Так же у почтенных женщин: Хадиджат, ‘Аишат, Фатимат, Марьям, Асият , и др.
Не стоит забывать, что ребенок – это живой человек, которому предстоит прожить с этим именем в обществе других людей, и он в также будет вызван под этим именем.
Монашество является религиозной практикой, по которой верующий отказывается от мирской жизни и полностью посвящает себя поклонению Всевышнему в стенах монастыря.
В рамках авраамических религий (иудаизм, христианство и ислам) монашество было институционализировано только христианской церковью, которая взяла для себя в качестве примера и идеала описанные в Ветхом и Новом заветах практики. Однако в священных писаниях иудеев и христиан монашество как обязательный институт не прописано.
В иудейской традиции примеры отшельнической жизни в братской общине существовали, но они не предполагали отказ от вступления в брак и полное отрешение от земных обязанностей. Иудаизм в целом не поддерживает монашеский обет безбрачия. Вместе с тем две тысячи лет назад среди иудеев был распространён обет назорейства, который заключался в полном отказе человека от винограда и произведённых из него продуктов, стрижки волос и прикосновения к мертвым. Однако люди, придерживавшиеся этого обета, не становились отшельниками и могли жениться, владеть имуществом. Более того, сама эта практика зачастую была ограниченной по времени. Тем самым обет назорейства нельзя назвать монашеством в полном смысле этого слова.
В христианстве практика монашества была введена в начале IV века, однако и до этого традиции аскетического, отшельнического образа жизни были известны весьма продолжительное время. Они были во многом вдохновлены учением (Исы, а.с.) и направлены на посвящение человеком самого себя Богу посредством затворничества и отказа от мирских радостей и забот.
Когда Пророк Мухаммад (с.г.в.) получил вопрос от мусульман о том, каково место монашества в исламе, наш Создатель объяснил всё в следующем аяте:
«Потом Мы отправили по их следам Наших посланников, и отправили Ису (Иисуса) , сына Марьям (Марии) , и даровали ему Инджил (Евангелие) . В сердца тех, которые последовали за ним, Мы вселили сострадание и милосердие, а монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого, но они поступили таким образом, дабы снискать довольство Аллаха (или Мы предписали им только стремиться к довольству Аллаха) . Но они не соблюли его должным образом. Тем из них, которые уверовали, Мы даровали их награду, но многие из них являются нечестивцами» (57:27)
В разных источниках приводятся наряду с этим слова Заключительного Божьего посланника (с.г.в.): «В исламе нет места для монашества». Их Пророк (с.г.в.) произнёс в контексте тех своих сподвижников, которые хотели покинуть свои семьи, отказаться от всего мирского и подобно монахам.
В другом известном высказывании Милости миров Мухаммада (с.г.в.) говорится, что предыдущие поколения людей потерпели неудачу из-за излишнего аскетизма. «Они выдвигали к себе излишние требования, пока Всевышний не дал им подлинных трудностей. Теперь вы можете увидеть их в храмах и монастырях. Поэтому поклоняйтесь Аллаху, не придавайте Ему кого-либо в качестве равного сотоварища, выполняйте паломничество, будьте праведными, и все ваши дела будут хорошими для вас» (хадис приводится в книге Али ибн Малика аль-Хинди «Канз уль-Уммал» [Сокровище тех, кто делает благие поступки]).
Аскетизм в жизни мусульман
Одним из ключевых положений ислама является представление человека как социального существа, развитие которого может идти только посредством вовлечённости человека в общественную жизнь. При этом в становлении личности практикующего мусульманина важную роль играет концепция воздержания (зухд), предполагающая ведение человеком простой жизни, не заточенной на бесконечное приобретение предметов роскоши, бессмысленное повышение статуса и достатка. В жизни верующего эти вещи могут быть значимыми – например, для реализации какого-либо важного проекта, – но подменять ими ценности благочестия, покорности к воле Всевышнего ни в коем случае нельзя.
Ислам базируется на ценностях умеренности, воздержания собственных страстей и исправления совершённых ошибок. И хотя аскетизм как таковой присущ исламской системе ценностей, он не предполагает отказ от того, что разрешено Всевышним, и становление отшельником. Вместе с этим верующий не становится также пленником мирского, ставя его на первое место. Его жизнь в какой-то мере является постоянным поиском необходимого баланса в отношениях между мирским и вечным. Именно об этом свидетельствует весьма примечательный хадис Пророка Мухаммада (с.г.в.): «Лучшими из вас являются те люди, кто не оставляет мирское – ради вечного, и вечное – ради мирского» (приводит Анас). Таким образом, мусульманин видит в мирских благах инструмент реализации коранических призывов об улучшении окружающего его мира, творении добрых поступков, что позволит ему достичь довольства Аллаха в Судный день. Затворничество и полное посвящение себя Богу в исламской системе ценностей не имеет ни практической, ни духовной пользы.
Для ответа на этот вопрос естественнее всего рассмотреть по пунктам мусульманское учение о Боге. Конечно, некоторые представления будут совпадать в ряде моментов - это касается, например, всемогущества Бога, всеведения и проч. Однако даже схожие названия нередко таят в себе принципиальные отличия.
Например, взять хотя бы представления о Боге как о Творце. Когда мы слышим, что мусульмане называют Бога творцом, то автоматически подразумеваем, что они понимают это так же, как и христиане, то есть, что Бог единожды сотворил мир и законы, по которым он управляется, и, поддерживая его Своим Промыслом, после шести дней творения Он больше ничего нового не творит.
Однако мусульмане, начиная с IX века, следуя богослову аль-Ашари, считают, что Бог каждую секунду, каждое мгновение творит мир заново . Когда они говорят, что Бог - творец, то подразумевают, что Бог - творец каждого действия человека и действия каждого животного в мире.
Вдумайтесь: отвечает ли святоотеческому богомыслию идея о том, что Бог персонально творит блуд и убийства людей, испражнения животных и проч.?
Это кажется странным, но на самом деле это естественное проявление мусульманского учения, согласно которому Аллах есть равно источник и добра и зла .
В мусульманских источниках об Аллахе говорится, что “он есть приносящий пользу и вред” , что иногда он “хочет добра своему рабу, а иногда желает зла для своего раба” ; что “он - приносящий зло, он - дарующй блага” . Согласно Корану, Аллах издевается над теми, кто не уверовал, и усиливает их заблуждение (Коран 2: 14). Он “сбивает с пути, кого захочет, и ведет, кого хочет” (Коран 35: 9). Он “замышляет хитрость” (Коран 86: 16), ибо “Аллах - лучший из всех хитрецов” (Коран 47: 54). “Он обманывает” (Коран 4: 141). Он меняет свою волю (Коран 13: 39). По мусульманским понятиям для искупления греха суеверия человеку нужно произносить: “О Аллах! Нет добра, кроме твоего добра, и нет зла, кроме твоего зла” .
Пусть каждый читатель сам сделает вывод, насколько вышеозначенные представления соответствуют христианскому учению о всеблагом Боге, Который “не искушается злом, и Сам не искушает никого” (Иак 1: 13-14), у Которого “совершенны дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем” (Втор 32: 4), Который говорит: “Не хочу смерти грешника, но чтобы обратился он от пути своего и жив был” (Иез 33: 11), Который “хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (1 Тим 2: 4), и у Которого “нет изменения и тени перемены” (Иак 1: 17), ибо “Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться” (Числ 23: 19).
Объявлять Бога источником зла, как делают мусульмане, с точки зрения христианства - богохульство. Для самих же последователей Мухаммеда это обусловлено еще одним краеугольным отличием - учением о предопределении , согласно которому “ничего не происходит без его желания и ничто не выходит из под его воли, и ничто не отклоняется от его предопределения” .
Осуществилось предопределение достаточно просто: “первым, что создал Аллах, было перо. Затем он повелел ему: Пиши! Записывай меру всего вплоть до наступления Часа… то есть, все сущее до дня воскресения” . Предначертано все до мельчайших подробностей, каждый поступок каждого человека, и, более, того, как мы помним, сам же Аллах эти действия и творит. Мир и вся история человечества низводится до заурядного театра марионеток, а Творец - до странного кукольника, заигравшегося с самим собой.
В Коране Аллах повелевает Мухаммеду: “Скажи: "Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах"” (Коран 9: 51).
Некоторым Аллах предначертал верить в него: “не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха” (Коран 10: 100), а других ему угодно делать неверующими: “Мы сотворили для геенны много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они - как скоты, даже более заблудшие” (Коран 9: 178), поэтому “того, кого сбил с пути Аллах, никто не направит на прямой путь” (Коран 39: 36), “для них - великое наказание!” (Коран 2: 6), “Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение” (Коран 2: 14).
В достоверном хадисе из сборника Малика приводятся следующие слова Мухаммеда: “Господь сотворил Адама, затем двинул своей правой рукой у него за спиной и произвел одних потомков: мы сотворили их для Небес, и они будут делать дела, приличествующие для хороших людей. Затем он двинул левой рукой и произвел других потомков: мы сотворили их для ада, и они будут делать дела, приличествующие для ада”.
Не случайно святые отцы Православия осуждали учение о предопределении как ересь и богохульство, ведь Бог, согласно такому представлению, есть непосредственная причина всех поступков человека, но при этом Он же и наказывает человека за то, что Сам же заставил его сделать. Разве это справедливо? Разве это не абсурдно?
Но это еще далеко не все отличия. В мусульманском богословии в результате споров и дискуссий в средние века появилось учение об атрибутах Бога. В их перечне есть и очень оригинальные атрибуты, которые с христианским представлением никак не вяжутся. Например, с точки зрения мусульман у Бога есть атрибут перемещения в пространстве , что с точки зрения христиан абсурдно и отрицает вездесущие Божие.
Мусульманское представление основано на аятах Корана, в которых говорится, что Бог каждую треть ночи спускается к нижнему небу и там смотрит: молится ли ему кто-нибудь в это время. Об Аллахе говорится, что “он тот, который сотворил для вас все, что на земле, а потом вознесся к небу… а потом вознесся на трон” и, видимо, ежедневно слезает с трона “в последнюю треть ночи, когда он опускается на ближайшее небо” .
Сравните эти представления со словами Библии: “может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? - говорит Господь. - Не наполняю ли Я небо и землю?” (Иер 23: 24) Очевидно, что вездесущие только и подобает Творцу вселенной.
Другой своеобразный атрибут Аллаха - Коран . Он считается вечным словом Аллаха, неизменно существовавшим всегда. Соответственно получается, что и арабский язык существовал всегда, и Коран вечен и неизменен, как Бог, совечен Ему.
Нужно признать, что учение о том, что Бог имеет совечный и неизменный атрибут в виде книги на арабском языке, совершенно не сочетается с библейскими представлениями о Боге. Что, разве суры “Корова” или “Паук” есть атрибуты божества и существовали до творения мира? Равно как и отчаянная ругань на Абу Лахаба и его жену, личных врагов Мухаммеда?
Это учение встречало критику даже в среде самих мусульман. Так, в VIII-Х веках богословское течение мутазилитов восставало против догмата о несотворенности Корана, вполне логично указывая, что допущение извечности и несотворенности Корана равносильно наделению его свойствами Бога или, иначе, признанию наряду с Аллахом второго бога. Следовательно, ни о каком хваленом единобожии (таухиде) говорить не приходится. Мутазилиты исчезли под гнетом суннитских преследований, но аргументы их вполне резонны и по сей день. Ведь Коран не тождественен Богу (никто не назовет экземпляр книги Богом), и вряд ли при этом неразрывно с ним слит и обладает божественными свойствами.
Христианский “Бог есть Любовь” (1 Ин 4: 8). Аллах же говорит о себе: “Высокомерие - мой плащ, а гордость - мой покров. Каждого, кто будет претендовать на что-либо из этого, я брошу в огонь” .
Далее следует рассмотреть вопрос, как ислам относится к христианскому представлению о Боге. В 112-й суре Корана об Аллахе говорится: “Не рождал он и не был рожден”. Разве это можно соотнести с православным учением о Боге Отце, Сыне и Святом Духе, Троице единосущной и нераздельной? Коран за то, что христиане сказали “Христос - Сын Аллаха” (то есть Бога), так характеризует их: “Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены!” (Коран 9: 30, 32). Согласно исламу, Христос - обычный человек, а не Сын Божий, мусульмане принципиально отвергают даже мысль, что у Бога есть предвечно рождающийся Сын, тогда как Писание говорит нам: “Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца” (1 Ин 2: 23).
Христиане верят в Божественную Троицу и знают о Боговоплощении, мусульмане же последовательно отвергают и то, и другое - эти два главнейших догмата христианского учения о Боге.
Сказанного достаточно, чтобы ответить на вопрос: Один и Тот же ли Бог Евангелия и Аллах Корана.
Святоотеческие отзывы о мусульманском представлении Бога
Если принять во внимание вышеизложенное, то не покажется странным, что в чине отречения от ислама, составленном Православной Церковью в IX веке, помимо упоминания прочих заблуждений ислама, стояла “анафема богу Мухаммеда, о котором он говорит, что он есть бог ολόσφυρος, который не рождал, не был рожден, которому никто не подобен”. Здесь дословная цитата 112-й суры Корана.
О том же свидетельствуют и святые отцы, писавшие об исламе.
Например, святитель Симеон Фессалоникийский называет мусульман язычниками и так объясняет это: “Арабы, введенные в заблуждение одним нечестивейшим и бесноватым варваром, единоплеменным им… а именно, Магометом, признали Бога, но и в этом явились подобными совершенно безбожным, какими они и были прежде; ибо после того, как узнали нечто об истинном Боге, не признали безначального Отца, единородного и неплотского Сына и Святого Духа” .
Как полезно было бы вспоминать иногда о святоотеческом слове некоторым “православным” писателям, которые даже доходят до таких утверждений, что-де промысел Божий действовал через Мухаммеда на арабов таким образом, что якобы только в такой несовершенной форме, как ислам, можно было преподать им знание единобожия. И хотя лживость данного мнения вполне очевидна (ибо не может быть народа, для которого по природе закрыта возможность усвоения проповеди Христовой, к тому же мы имеем среди почитаемых Церковью святых - арабов V-VI вв., например преподобных Юлиана Слепца, Илии Араба, 3000 мучеников Наджранских) и из предыдущей главы видно, что учение о Боге в исламе не просто несовершенное, но диаметрально противоположное, хочется привести слова святых отцов, относящиеся непосредственно к этому тезису.
Когда халиф сказал братьям-мученикам Константину и Давиду: “Как вы осмеливаетесь произносить хульные слова на великого Мухаммеда… и порицаете его по безумию вашему? Ведь он всю Персию и Аравию обратил от поклонения огню и привел к единобожию”, святой Давид Аргветский ответил: “Хотя Мухаммед и отвратил вас от служения огню, но не привел к истинному богопознанию, и поэтому не мог дать вам спасения. Он подобен кораблю, который, хотя и не потонул в середине моря, однако вблизи берега погрузился в волны морские. Какая польза в корабле, который не смог достичь берега? Что случилось с ним, то сделается и с вами”.
Мнение, которое мы упоминали, встречалось и прежде, в Византии, среди секулярных, светских кругов, больше озабоченных политикой, нежели вопросами веры. Этому заблуждению посвящена специальная глава в “Опровержении Корана” Никиты Византийского, крупнейшего полемиста, друга святителя Фотия Константинопольского. Приведем краткое изложение 102-й главы, названной “Доказательство того, что пребывают в заблуждении считающие, будто мусульмане сохраняют веру в Бога Отца”.
Господь Иисус Христос, Который является Истиной, сказал: “Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца” (Ин 5: 23), и все патриархи и пророки знали о Сыне Божием, как сказано: “Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался” (Ин 8: 56). Как же можно сказать, что нечестивый народ, отвергающий Сына, имеет Отца? Разве может принять их Отец, видя, как они поносят Его Сына? “Никто не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть” (Мф 11: 27). Как же они могут Его знать, если отрицают Сына? Следовательно, мусульмане не поклоняются Богу Авраама и Моисея, Отцу нашего Господа Иисуса, так как отвергают знание о единородном Сыне Божием, хотя даже Ветхий Завет говорит об этом (Пс 109: 3; 44: 8).
Одновременно с Никитой это мнение опровергает и Еводий Монах в записи “Мученичество 42-х мучеников Аморейских” . Один из мучеников говорит мусульманам: “Ваше мнение о Боге ошибочно, так как вы, признавая имя Божие и Его величие, клевещете все-таки на Него, почитая Его виновником зла и добра, истины и лжи”.
Уместно напомнить здесь замечательные по своей трезвости слова святителя Игнатия (Брянчанинова) : “Напрасно ж ошибочно вы думаете и говорите, что добрые люди между… магометанами спасутся, то есть вступят в общение с Богом! Напрасно вы смотрите на противную тому мысль, как бы на новизну, как бы на вкравшееся заблуждение! Нет! Таково постоянное учение истинной Церкви: признающий возможность спасения без веры во Христа отрицается Христа и, может быть не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства ”.
Нельзя здесь обойти вниманием Константинопольский Собор 1180 года, который был специально посвящен тому же вопросу. Как мы помним, в византийском чине оглашения приходящих от ислама стояла “анафема богу Мухаммеда, о котором он говорит, что он есть бог ολόσφυρος”. Анафема была направлена на мусульманское представление о Боге и включала в себя 112-ю суру Корана из византийского перевода.
Император Мануил I пришел в негодование относительно сомнительной формулировки, поскольку, по его мнению, таким образом подвергался анафеме сам истинный Бог. Император был убежден, что, расходясь во многих принципиальных вопросах, христиане и мусульмане, как монотеисты, веруют в одного Бога, и потому требование произнести на Него анафему казалось кощунственным.
Он созвал Собор и передал свое мнение, ожидая получить от архиереев и патриарха Феодосия одобрение на изъятие формулировки из огласительных книг Святой Софии - главного храма Константинополя - и вообще из всех церквей. Однако Собор встретил предложение императора резко отрицательно. Архиереи были убеждены, что бог мусульман - это не тот истинный Бог, которому поклоняются христиане, разность в представлениях о Боге в христианстве и исламе принципиальна. Мусульмане под именем Бога поклоняются мысленному идолу, “жалкому измышлению жалкого ума Мухаммеда”, как передает речи заседавших Никита Хониат. Как пишет Никита, отцы Собора “не хотели даже и слышать о его предложении, как не ведущем ни к чему доброму и удаляющем от истинного понятия о Боге .
Не согласный с мнением архиереев император с помощью секретарей составил собственный томос, в котором обосновал свою точку зрения, утверждая, что анафема на бога Мухаммедова относится к истинному Богу. Однако Церковь подвергла осуждению указанное сочинение. Никита свидетельствует, что патриарх Феодосий “не только сам не согласился с этим сочинением, как опасным и вводящим новые догматы, но и других убеждал остерегаться его, как яда. Царь оскорбился этим, как будто бы получил жестокую обиду, осыпал архиереев бранью и называл их всесветными дураками”.
Наконец в результате прений с представителями императора был составлен соборный томос, который постановлял не просто изъять анафематизм, но заменить его новой анафемой против Мухаммеда и его учения. Так Церкви, несмотря на давление официальной власти, удалось отстоять свою точку зрения. Это хорошо видно из текста соборного томоса. Требование императора об удалении 22-го анафематизма удовлетворяется, но подчеркивается, что это делается из соображений икономии, для устранения препятствий перед желающими креститься мусульманами, но не из-за догматического убеждения, что христиане и мусульмане поклоняются одному и тому же Богу, как того требовал Мануил Комнин.
Более того, в томосе прямо сказано, что “сам Мухаммед объявил неверное понимание Бога”, а выражение анафематизма лишь “кажущееся кощунственным”, а не кощунственное, как утверждал в своих томосах император. И, наконец, в новом варианте анафематизма, содержится, хоть и в более завуалированном виде, и отвержение мусульманского богопочитания, и осуждение позиции, выраженной императором: провозглашается анафема учению Мухаммеда, в котором он исповедует, что Господь, Бог и Спаситель наш Иисус Христос не является Сыном Божиим. Это тот самый аргумент, который приводил Никита Византийский и который звучал на первом заседании собора: отвергая Троицу и Христа как Сына Божия, мусульмане не могут считаться почитающими истинного Бога. При этом формальное требование императора было удовлетворено.
Впрочем, не удивительно, что Церковь не озаботилась выполнить даже это формальное требование, когда престарелый император скончался спустя полгода после Собора. Первоначальная формулировка 22-го анафематизма сохранилась в последующем тексте чина отречения и в том же виде попала в славянский перевод чина, в “Кормчую” святителя Саввы Сербского, перешедшую позднее и на Русь.
Там же. С. 146.
Там же. С. 240.
Αγ. Συμεών αρχιερισκοπου Θεσσαλονικης. Τα Απαντα. Αθηναις, 1868. Σ.22.
В чем разница между исламом и мусульманством Вы узнаете в этой статье.
Разница между исламом и мусульманством
Почти четверть населения мира исповедует религию, которая была открыта Пророку Мухаммеду и впоследствии записана в Коран. Но несмотря на число верных последователей, многие жители Запада не имеют четкого представления о том, какая разница между исламом и мусульманством.
Между Исламом и мусульманами действительно мало различий:
1. Ислам и мусульманство — оба слова, используют для описания религии, открытой пророком Мухаммедом.Он начал ее проповедовать в Мекке в начале 7 века нашей эры. Откуда же взялись разные названия для одного понятия? Все дело в особенностях арабского языка. Эти слова, хоть и означают одно и то же, имеют незначительное семантическое отличие, да и происхождение у них разное.
2. Ислам и мусульмане имеют одинаковое происхождение в арабском глаголе s-l-m.
3. Илам — это акт подчинения воле Бога, тогда как мусульманин — это человек, который участвует в акте подчинения.
Когда использовать слово ислам и мусульманин?
Слово ислам обычно используется в разговоре, чтобы обозначить религию или сообщество верующих в целом. Например: «Исламская община в городе будет праздновать Ид на следующей неделе». Она также используется, когда речь идет о религии как о существительном для себя. Например: «Ислам основан на высказываниях пророка Мухаммеда, записанных в Коране».
Мусульманин обычно используется в разговоре, чтобы квалифицировать или различать человека. Например, «Помните мусульманина, который работает в банке?». Также слово «Мусульманин» может быть использовано как простое описание религиозных убеждений. Например: «Он христианин, но она мусульманин». Потому что мусульмане — это сообщество меньшинств во многих странах и на большей части Запада. Описывая кого-то, как мусульманина, также могут размышлять о образе жизни и выборе одежды в дополнение к их религиозным убеждениям.
Ислам : грамматически говоря, должен относиться только к религии или действиям, совершаемым во имя этой религии, а не к человеку, который практикует эту религию. Исламское сообщество и исламское искусство правильно, исламского человека нет.
«Нет стыда в познании религии…»
Излишней скромности не должно быть, когда задается вопрос, касающийся жизненной практики, даже если речь идет об .
Жена пророка Мухаммада ‘Аиша сказала однажды: «Насколько прекрасны женщины Медины! Скромность их не мешала им становиться грамотными в вопросах веры» . Также один из ученейших людей первого поколения (таби‘ун), Муджахид, сказал: «Не приобретут знаний двое: излишне скромный и высокомерный» .
Чтобы облегчить некоторое стеснение и неудобство читателя, а также в доказательство того, что вопросы на тему интимных отношений супругов задают не только в России, приведу сокращенный вариант вопроса, который был задан одному из современных богословов — Юсуфу аль-Кардави: «Мы — мусульмане-арабы. Многие годы живем в Северной Америке. Часто общаемся с мусульманами самых разных национальностей, в том числе и с представителями коренного населения Америки, принявшими Ислам. При общении возникает много вопросов, среди которых немало таких, с какими мы никогда не сталкивались в арабском обществе. К такого рода вопросам относятся интимные взаимоотношения супругов. Например, «могут ли муж с женой полностью оголяться при совокуплении?» или «может ли муж смотреть на половые органы жены, а жена — на половые органы мужа?» И многое другое, что нам неудобно даже спрашивать в открытую».
Юсуф аль-Кардави дал такой ответ: «Обычно в арабском обществе такого рода вопросы не возникают, об этом говорить не принято. Однако там, где процветает излишняя вседозволенность, публичная оголенность и улицы полны тем, что категорически недопустимо с точки зрения религиозной морали, у людей появляется некоторое безразличие к противоположному полу, отношения в кругу семьи холодеют.
Раньше мы на все отвечали «это запретно», опираясь на нормы арабской морали и те хадисы, которые слышали от проповедников, но не от богословов . Затем мы узнали, что многое в Исламе не так категорично, как мы это себе представляли».
В ответе аль-Кардави были и такие слова: «Категорически недопустимо полагаться на личные, национальные или географические симпатии-антипатии относительно канонов веры, тем более когда это касается начинающих мусульман и вопросов обязательности или категоричной запретности» .
Хочу сразу заметить, что хадис «разрешенное известно, запретное известно, а между ними сомнительное. Кто зайдет в сомнительное, тот впал в запретное» — достоверен, «сомнительным» же может быть то, что косвенно из аятов и хадисов богословы предположительно считают таковым, или то, что человек считает для себя лично сомнительным. Касаясь общего положения вещей, «все незапрещенное является разрешенным» . Это каноническое правило, основанное на положениях Священного Корана и . Также в одном из достоверных хадисов говорится, что неоговоренное Творцом является милостью для верующих, а не тем, что оставлено по забывчивости . Вопрос интимных отношений супругов однозначно не является исключением из упомянутого правила, о чем говорят исламские богословы прошлого и настоящего .
Система, данная нам Всевышним, имеет ответы на все вопросы. Коран и Сунна содержат в себе или общие правила, под которые подводимы ситуации, частично изменяющиеся с течением времени, или оговаривают конкретные ситуации, которые стабильны и неизменяемы.
В любой книге по исламскому законодательству (усулюль-фикх) вы сможете прочитать о том, что основой всего является разрешенность, то есть то, что не запрещено канонами, является разрешенным. Это правило основано на Коране и Сунне.
Что разрешено и что запрещено в интимных отношениях супругов-мусульман?
В интимной жизни запреты касаются лишь супружеского соития в период менструального цикла, в послеродовой период , в состоянии ихрама (состояние ритуальной чистоты во время паломничества), а также анального полового акта. Остальное — время, формы, периодичность — по усмотрению и обоюдному согласию жены и мужа.
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал:
— «Проклят тот, кто имеет половые сношения с женой посредством заднего прохода» ;
— «Кто имеет с женой половые сношения во время месячных [именно посредством влагалища] , или посредством заднего прохода [вообще в какое-либо время], или приходит к предсказателю и верит словам его, тот становится неверующим по отношению к тому, с чем пришел Мухаммад» .
Цитата из восьмитомной исламской энциклопедии по фикху : «Разрешаются все виды полового удовлетворения между мужем и женой, кроме использования заднего прохода, что является запретным (харам)» .
Что касается моральной стороны данного вопроса, то супругам дана свобода выбора в тех рамках, которые оговорены. На сегодняшний день немало разводов происходит из-за сексуальной несовместимости. Хотя причина несерьезна, легко решаема: точки соприкосновения всегда можно найти. В Исламе запрещены интимные отношения между будущими супругами, и это никоим образом не противоречит природе человека, так как свобода в сексуальных отношениях после брака предоставляется на их усмотрение с учетом того, что они любимы друг другом и женились, в первую очередь, по причине интеллектуальной и мировоззренческой совместимости. Между ними отсутствуют стеснительность, недопонимание и недоговаривание. Посредством открытости супруги определяют то, что для них приемлемо, а что аморально.
В Священном Коране есть аят, частично затрагивающий эту тему. «Частично», так как касается той части половых актов, которые совершаются с намерением увеличения потомства, по милости Всевышнего. «Жены ваши — нива для вас, и подходите к вашей ниве как пожелаете [по обоюдному усмотрению]» (), то есть используя всевозможные варианты, насколько хватит вам фантазии и возможностей. Данное пояснение вы можете найти в тафсирах, комментариях к Священному Корану.
Итак, незапрещенность не означает обязательное следование тому или иному устою или практике. В то же время, если применение упомянутых действий способствует улучшению взаимопонимания между супругами, то это вознаграждаемо, так как, имея физическое и психологическое удовлетворение внутри семьи, жена или муж не ищут этого на стороне. Полное взаимопонимание способствует сохранению целостности семьи. Измена — караема. Верность — вознаграждаема: «И [даже] интимные отношения ваши [с супругой] — милостыня», — сказал Пророк. Сподвижники в недоумении спросили: «Человек удовлетворяет свои плотские желания и получает за это вознаграждение [пред Богом]!?» Посланник Господа ответил: «Разве вы не разумеете, что если бы он имел отношения на стороне, то был бы грешен (это засчиталось бы ему грехом)!? А имея халяльные (разрешенные) интимные отношения [с женой], он будет вознагражден [как и жена с мужем, и будет вознаграждена пред Богом. Это запишется благодеянием в личном деле мужчины или женщины и будет на чаше благодеяний в Судный День]!»
То, что не запрещено, при правильном использовании может быть применимо, и человек имеет право свободного выбора.
Общие вопросы об интимной жизни мусульман
Я женился на мусульманке пять лет назад, принял Ислам, но не по убеждению, а ради своей жены, которую очень полюбил. Я пытаюсь понять Ислам, но мне это очень трудно пока.
Мой вопрос интимного характера. Как я уже писал, мы в браке пять лет, и иногда хочется разнообразить свою сексуальную жизнь. Я знаю, что анальный половой акт запрещен по мусульманским канонам. И даже после полного ритуального омовения тело не считается чистым для намаза. Так ли это? Если я хочу именно такого секса и жена дает на это согласие, чтобы мужу сделать приятное, считается ли для нее это грехом? Или грех только на мне? Сергей.
1. Анальный половой акт запрещен, вы правы.
2. «И даже после полного ритуального омовения тело не считается чистым для намаза» — такого нет.
3. Это считается грехом. Разнообразьте интимную часть семейной жизни иными способами.
Входит ли в анальный половой акт ласкание пальцем?
Правда ли, что мужу запрещено пить молоко своей жены? Если так, то на чем основан этот запрет?
Однозначно, не запрещено. О разрешенности этого упоминается в книгах по мусульманскому богословию.
1. Можно ли изучать, по книгам например, разные позы полового соития?
2. Если да, то можно ли изучать их по графическим рисункам? А., 20 лет.
1. Можно, совместно с супругой (супругом), тем более если это гармонизирует внутрисемейные отношения и вносит разнообразие в интимную жизнь, удаляя от поиска чего-то подобного на стороне, что в реалиях нашей жизни часто и происходит.
2. Да, можно.
Могут ли муж и жена снимать на камеру свои интимные отношения и смотреть вдвоем, реализуя свои фантазии?
Делать этого не следует, так как запись может попасть в чужие руки.
Разрешается ли во время интимных отношений издавать стоны мусульманину и мусульманке? Амина и Абдулла.
Разрешается.
Можно ли увеличивать половой член, если нет никакого вреда для здоровья? Но не операционным методом. Али.
Думаю, не стоит идти путем искусственного увеличения полового члена. Неизвестно, к чему это может привести вас через десять или двадцать лет. Имеется много других путей, обогощающих гармонию внутрисемейных интимных отношений. Следует уделить внимание их изучению и практике.
Если у мусульманина две жены, может ли он заниматься выполнением супружеских обязанностей одновременно с обеими?
Не то что «заниматься выполнением супружеских обязанностей», а даже просто спать всем троим на одной кровати категорически не допускается . У каждой из семей должно быть свое отдельное жилье. Отдельное и идентичное.
Вопрос относительно зихара. Иногда муж и жена шутят и заигрывают друг с другом. Например, иногда муж в шутку играет роль маленького мальчика, а супруга будто его мамы, и муж говорит ей: «Возьми меня на руки», подражая детям. Однако, иногда пошутив, задумываешься, не совершил ли ты зихар? Иногда из-за этого вопроса лишаешься сна и становишься нервозным. Ведь если это зихар, то до искупления жена тебе становится запретной. Абдулла, 30 лет.
Если это помогает развитию и поддержанию внутрисемейной гармонии, превращает порой ваши семейные будни в забавную шутку, от которой всем приятно и весело, то вы можете наслаждаться такой игрой. Не додумывайте, тем более когда это ведет к нарушению сна и внутрисемейного спокойствия. К названному вами (аз-зыхар) упомянутые шутки и игры не относятся.
Имеются ли какие-то запреты на позы во время секса? Рада.
Запретов однозначно нет.
Можно ли иметь близость с женой во время поста?
Разрешено ли вступать в интимные отношения с мужем во время месяца Рамадан в ночное время (после разговения)? Возник спор по поводу беременности в этот месяц — мол, в этот священный месяц ни днем, ни ночью супругам нельзя совокупляться. Это грех. Правда ли?
Это неправда. В Священном Коране сказано:
«Разрешается вам ночью в дни поста иметь интимные отношения с супругами. Они [жены] — одежда для вас, и вы [мужья] — одежда для них. Аллах (Бог, Господь) знает, что вы обманывали самих себя , и Он простил вам, помиловал вас. Теперь вы можете иметь близость с ними, стремитесь же к тому, что предписано вам. Ешьте, пейте, пока не станете отличать белую нить от черной [пока не появится на горизонте разделительная черта между приходящим днем и уходящей ночью] на рассвете. А после поститесь до ночи [до захода солнца, воздерживаясь от приема пищи, питья и интимных отношений с супругой (супругом)]. И не имейте интимных отношений с супругами, когда вы находитесь в мечетях в состоянии и‘тикяфа . Это — границы, очерченные Всевышним, не приближайтесь же к ним [не переступайте запреты]. Таким образом Аллах (Бог, Господь) раскрывает для людей Свои знамения, возможно, они станут набожными» ().
См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 1. С. 68.
См., например: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 20 т. Т. 2. С. 183.
Некоторые проповедники используют недостоверные хадисы или притчи для того, чтобы проповедь была более убедительна и проникновенна. Богословы же более строго придерживаются буквы закона в цитатах и комментариях.
См.: аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 2. С. 350-353.
Факихи (мусульманские богословы) говорят, что «если нет доказательства в пользу запрета, то делается так, как это удобно человеку». См.: ан-Надва А. Аль-кава‘ид аль-фикхийя [Канонические правила]. Дамаск: аль-Калям, 1991. С. 107, 108.
Имеется в виду то «неоговоренное», что было или могло быть во времена пророка Мухаммада, но нигде не утверждался явный запрет или явная разрешенность по поводу этого. Что касается тех вещей, которые появились в практике людей в последующем, то здесь уже, с учетом научных достижений, а также канонических норм и правил, богословы дают заключения (фетвы).
В Священном Коране или через Сунну Пророка.
В достоверном хадисе сказано: «Воистину, Аллах (Бог, Господь) установил обязательные положения (фарды), так не растеряйте же их! Очертил границы [определенное число ежедневных обязательных молитв-намазов, например, определенная форма соблюдения обязательного поста и количество дней; конкретные наказания за конкретные преступления и т. д.], так не переходите же их [не нарушайте, не усложняйте, не ужесточайте]! Он [Господь миров] запретил некоторые вещи [например, явный грех, как-то: воровство, ложь, сквернословие], так не совершайте же их! А о других вещах Он умолчал, не по забывчивости, а из милости к вам. Так не организуйте же поиски (исследования) относительно них [для выяснения обязательности или запрещенности. Они относятся к разрешенному, ведь все, что не запрещено прямым текстом Корана или достоверной Сунны, остается по умолчанию разрешенным]». Хадис от Абу Са‘ляба аль-Хушаний; св. х. ад-Дар Кутни, аль-Хакима, а также это тридцатый хадис из «сорока хадисов имама ан-Навави». См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 457, 458, хадис № 25/1834 и пояснение к нему; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 166; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 1. С. 278, хадис № 197 и пояснение к нему.
См., например, аль-Буты Р. Ма‘а ан-нас. Мушаварат ва фатава. С. 74-76, 84; аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 2. С. 354, 354.
Послеродовой период оканчивается вместе с завершением кровотечения. Богословы-ханафиты говорили по этому поводу: «Нет предела минимуму. Максимум — сорок дней». Богословы-шафииты утверждают: «Минимум — мгновение. Максимум — шестьдесят дней. Обычно сорок дней». См.: аль-Маргынани Б. Аль-хидая [Руководство]. В 2 т., 4 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. Т. 1. Ч. 1. С. 36; аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 1. С. 244. Также см.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. Т. 1. Ч. 1. С. 304, 305, хадис № 390.
Хадис от Абу Хурайры. См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 245, хадис № 2162, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 501, хадис № 8204, «сахих».
Интимные отношения между мужем и женой разрешены во время месячных, они могут доводить друг друга до оргазма, семяизвержения. Главное — не использовать влагалище (лишь во время месячных и в послеродовой период) и задний проход (вообще запрещено). Подробнее см., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 114 и 115, хадисы № 300, 302 и 303; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 2. С. 531-533, хадисы 300, 302 и 303 и пояснение к ним.
Хадис от Абу Хурайры. См.: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 79, хадис № 639, «сахих»; Джанан И. Хадис ансиклопедисы. Кутуб ситтэ. Т. 10. С. 346, хадис № 3823.
Последнее издание энциклопедии за 1997 г. состоит из 11 томов.
См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 3. С. 551.
Нива — засеиваемое поле. В данном контексте это аллегория, метафора, образное выражение, подразумевающее интимные отношения между мужем и женой.
Св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 389, хадис № 53-(1006); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 4. Ч. 7. С. 91-93, хадис № 53-(1006) и пояснение к нему; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 121, хадис № 4/120.
См., например: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 9. С. 6594.
«Если женам своим вы говорите, что они подобны спинам ваших матерей, то от этого они матерьми вашими не становятся» (Св. Коран, 33:4).
В доисламский период слова мужа в адрес жены «ты для меня подобна спине моей матери» символизировали развод, причем окончательный и навсегда. Кораническим текстом это было отменено. Впредь муж и жена в такого рода случаях могли восстановить семейные отношения, но лишь после искупления: или (1) освобождением невольного, или (2) непрерывным двухмесячным постом, или (3) разовым кормлением шестидесяти нищих. Приоритет соответствует последовательности. Это искупление является своего рода наказанием, дабы люди не разбрасывались неуместными словами. См., например: Св. Коран, 58:1-4; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 11. С. 256.
Первоначально в месяц поста был запрет на интимные отношения не только в дневное, но и частично в ночное время. В последующем, по мере ниспослания Откровений, это было отменено. Некоторые в период запрета, касающегося интимных отношений в ночное время (после сна), нарушали его по слабости своей и потом раскаивались пред Всевышним. Он простил им проступок и отменил запрет. Подробнее см., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 1. С. 515, 522.
В ночное время (с момента захода солнца и до появления зари) в полной мере допускаются прием пищи и половые отношения (с супругом, супругой).
— это особое, одухотворенное, направленное на пополнение жизненных и душевных сил пребывание постящегося в мечети с намерением находиться в ней. Исламские ученые единодушны в том, что и‘тикяф в последние десять дней месяца Рамадан для мужчин является сунной, то есть желательным действием.
Подробнее об и‘тикяфе читайте в моей книге «Все о мусульманском посте и Курбан-байраме».
Loading...